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一 天人合一與征服自然

中西文化基本差異的表現(xiàn)之一是在人與自然的關(guān)系問題上。中國文化比較重視人與自然的和諧,而西方文化則強(qiáng)調(diào)征服自然、戰(zhàn)勝自然。

西方文化強(qiáng)調(diào)征服自然、戰(zhàn)勝自然的思想淵源,可以追溯到基督教經(jīng)典《圣經(jīng)》。《圣經(jīng)》認(rèn)為,世界是上帝創(chuàng)造的,人也是上帝創(chuàng)造的。上帝按自己的形象造人,是要派他們?nèi)ス芾碜约核鶆?chuàng)造的一切。《圣經(jīng)》還說,人和自然本來相處得很好,由于人類的始祖亞當(dāng)和夏娃犯罪,吃了伊甸園里的禁果——智慧果,受到上帝的懲罰。上帝讓蛇與人世世為仇,讓土地長出荊棘和蒺藜來,使人必須終年勞苦、汗流滿面,這樣才能得到吃的。這些說法隱含著一系列對(duì)人與自然關(guān)系的思想觀念:其一,人是站在自然界之上、之外的,有統(tǒng)治自然界的權(quán)力。其二,人與自然界是敵對(duì)的。其三,人要在征服、戰(zhàn)勝自然的艱苦斗爭(zhēng)中才能求得自己的生存。這些思想觀念影響深遠(yuǎn),在很大程度上鑄造了西方文化在人與自然關(guān)系上的基本態(tài)度。因此,中外學(xué)者在討論西方文化中人與自然的關(guān)系時(shí),每每提及它。20世紀(jì)20年代,泰戈?duì)柕饺鹗俊⒌乱庵镜葒v學(xué),宣傳印度的“森林文明”,遭到瑞士伯爾尼大學(xué)哲學(xué)教授赫爾褒茲(Richard Her-bertz)的反駁。其中有一段就引證了“創(chuàng)世說”來證明征服自然的必要,他說:“人——思想者,文化占有者——已從天真的亞當(dāng)更進(jìn)了一步。他已偷嘗了智識(shí)之果。他已從‘消極經(jīng)驗(yàn)的無意識(shí)的降服自然的’樂園里,被攆了出來。所以他已不能安安穩(wěn)穩(wěn)的依靠自然,他只好流了額汗自己去賺自己的面包——智慧的面包也包括其內(nèi)。所以只能用‘占有的權(quán)力’以代‘聯(lián)合的權(quán)力’。”轉(zhuǎn)引自愈之:《臺(tái)莪爾與東西文化之批判》,原載《東方雜志》第18卷,第17號(hào)。這里“占有的權(quán)力”與“聯(lián)合的權(quán)力”均為泰戈?duì)柕挠谜Z,前者指征服自然、戰(zhàn)勝同類,泰戈?duì)栆暈槲鞣轿拿鞯囊兀缓笳咧溉撕陀钪嫒w的聯(lián)合,泰戈?duì)栆暈闁|方文明的要素。

征服和戰(zhàn)勝自然的觀念在西方文化中是如此深入人心,以至于思想家們都不愿花氣力去討論這個(gè)問題本身,他們討論得最多的是如何去征服和戰(zhàn)勝自然。在這方面,對(duì)西方文化影響最大的是培根的觀點(diǎn)。培根提出了著名的“知識(shí)就是力量”的口號(hào),他認(rèn)為,人們追求科學(xué)的目的,不是為了在爭(zhēng)辯中征服對(duì)方,而是為了在行動(dòng)中支配自然,但“要命令自然就必須服從自然”。因此要研究自然,探求自然界的規(guī)律。與培根的主張相同的還有法國的笛卡爾和德國的歌德。笛卡爾說,可以獲得一種對(duì)生活非常有益的知識(shí),找到一種實(shí)踐哲學(xué)來代替學(xué)校中所講授的思辨哲學(xué),借助實(shí)踐哲學(xué),就可以像了解手工業(yè)者的各種職業(yè)一樣,清楚地了解火、水、空氣、星球以及周圍的其他一切物體的力量和作用,這樣就能在一切適合的地方利用這些力量和作用,從而使自己成為自然的主人和占有者。參見馬克思:《資本論》第1卷,第428頁。培根、笛卡爾、歌德分別是英、法、德三國近代哲學(xué)發(fā)軔時(shí)期的泰斗,他們的主張影響極大,其結(jié)果是把古希臘、羅馬文明中崇力與求知的傳統(tǒng)召喚回來,并與征服自然的觀念相結(jié)合,形成新的極為興盛的“力的崇拜”和對(duì)科學(xué)技術(shù)的熱烈追求,對(duì)西方科學(xué)技術(shù)和工業(yè)的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的推動(dòng)作用。但是,培根、笛卡爾的思想也有明顯的片面性:其一,他們都過分夸大了精神、思維在征服和戰(zhàn)勝自然中的作用。馬克思說:“笛卡爾和培根一樣,認(rèn)為生產(chǎn)形式的改變和人對(duì)自然的實(shí)際統(tǒng)治,是思維方法改變的結(jié)果。”同上。這種傾向,在德國哲學(xué)家費(fèi)希特那里以主觀唯心主義世界觀的形式表現(xiàn)出來。費(fèi)希特把人與自然的對(duì)立抽象成“自我”與“非我”的對(duì)立。“自我”不依賴于其他任何東西,它本身不是物質(zhì)、自然的產(chǎn)物,相反,“非我”即物質(zhì)、自然,是由“自我”建立的。“非我”一旦建立起來,就成為“自我”的限制和障礙。據(jù)此,費(fèi)希特主張:人們生存的目的就是行動(dòng)、實(shí)踐,即從能動(dòng)的“自我”去克服“非我”的限制和阻礙。這種觀點(diǎn),被日本學(xué)者北聆吉視為“歐人自然觀之綱領(lǐng)”。這個(gè)評(píng)價(jià)并不恰當(dāng),但費(fèi)希特的觀點(diǎn)確實(shí)也反映了西方文化在人與自然關(guān)系上的偏頗。

其二,他們都夸大了科學(xué)技術(shù)的作用,以為只要通過科學(xué)技術(shù)征服、戰(zhàn)勝了自然,人類就可獲得幸福的生活。但事實(shí)并非如此。在資本主義那樣利用科學(xué)技術(shù)的情況下,征服自然的成果不僅不能增進(jìn)人類生活的幸福,還有可能產(chǎn)生災(zāi)難。這樣,隨著資本主義物質(zhì)文明的發(fā)展,不能不引起一些人的反對(duì)。盧梭、拜倫、托爾斯泰等就是這種思潮的代表,他們抱怨工業(yè)文明的發(fā)展導(dǎo)致心靈的墮落,希望回到自然中去,過淳樸的生活。盧梭認(rèn)為,人的心靈,隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步而日益墮落……奢侈、荒嬉、奴性都是人所應(yīng)受的罪,因?yàn)槿祟愔幌胩映鰺o知無識(shí)的樂園。其實(shí)那才是人類永久的賢德所生之地。他還認(rèn)為,物質(zhì)文明的發(fā)展不僅不能使人擺脫自然的支配,相反的卻是使本來自由自在的人“不得不受整個(gè)自然界的支配”,因?yàn)檎撬鹆恕盁o數(shù)新的需要”盧梭:《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》,北京:法律出版社1958年第1版,第125頁。

其三,他們都忽視了征服、戰(zhàn)勝、占有自然可能引起的來自自然界的報(bào)復(fù)。在這方面提出批評(píng)的是黑格爾和恩格斯。黑格爾認(rèn)為:“對(duì)自然的實(shí)踐態(tài)度一般是由利己的欲望決定的;需要所企求的,是為我們的利益而利用自然,砍伐它,消磨它,一句話,毀滅它。……但人用這種方式并不能征服自然本身,征服自然中的普遍的東西,也不能使這種東西服從自己的目的。”黑格爾:《自然哲學(xué)》,北京:商務(wù)印書館1986年第1版,第6—7頁。他強(qiáng)調(diào)要采取“概念的認(rèn)識(shí)活動(dòng)”的方式,在認(rèn)識(shí)自然和改造自然的統(tǒng)一中去克服這種片面性。恩格斯則根據(jù)歷史經(jīng)驗(yàn)告誡人們“不要過分陶醉于我們對(duì)自然界的勝利”,而要正視自然界對(duì)人類的“報(bào)復(fù)”,要學(xué)會(huì)估計(jì)離人類生產(chǎn)行動(dòng)比較遠(yuǎn)的“自然影響”和“社會(huì)影響”。他指出:“我們統(tǒng)治自然界,絕不像征服者統(tǒng)治異民族一樣,絕不像站在自然界以外的人一樣——相反地,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界,存在于自然界的。”恩格斯:《自然辯證法》,北京:人民出版社1971年第1版,第158—159頁。恩格斯的這些批評(píng),一方面駁斥了主要由基督教發(fā)展起來的“把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對(duì)立起來的荒謬的、反自然的觀點(diǎn)”;一方面指出了在這種觀念支配下征服自然所引起的種種問題,即生態(tài)環(huán)境遭到破壞的問題。可惜的是,后者沒有引起當(dāng)時(shí)人們的高度注意。

西方近代思想家特別是唯物主義哲學(xué)家,早就不同意基督教把人置于自然界之外、之上的觀點(diǎn)。他們堅(jiān)信人也是自然界的產(chǎn)物,是自然界的一部分。這一觀念隨著生物進(jìn)化論的問世逐漸為人們所公認(rèn)。但是,這一認(rèn)識(shí)并沒有能在人對(duì)自然界的態(tài)度問題上引起改變。進(jìn)化論者在人與自然界的關(guān)系上,仍然只看到它們之間的對(duì)立,如赫胥黎在其宣傳進(jìn)化論的名著《進(jìn)化論與倫理學(xué)》中,就反復(fù)強(qiáng)調(diào)“自然狀態(tài)與人為狀態(tài)的對(duì)抗”、“宇宙過程與園藝過程的對(duì)抗”。不僅如此,一些進(jìn)化論者還把“生存競(jìng)爭(zhēng)、適者生存”的觀念從生物學(xué)推廣到社會(huì)領(lǐng)域,宣揚(yáng)弱肉強(qiáng)食的社會(huì)達(dá)爾文主義。究其根源,這顯然是進(jìn)化論片面標(biāo)榜斗爭(zhēng)的結(jié)果。

在西方思想史上,最早認(rèn)識(shí)到人與自然不僅存在對(duì)立而且存在和諧的是馬克思和恩格斯。他們雖然也主張征服自然,但在馬克思看來,這種征服意味著使自然界成為“人的精神的無機(jī)界”和“人的無機(jī)的身體”馬克思:《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》,見《馬克思恩格斯全集》第42卷,第95頁。,變成人的本質(zhì)即生命表現(xiàn)的對(duì)象,意味著在更高階段上恢復(fù)人同自然界的統(tǒng)一,這種統(tǒng)一是“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”同上書,第122頁。。但這還只能算是代表一個(gè)階級(jí)的思想。西方人比較一致地反省過去征服自然、戰(zhàn)勝自然思想的偏頗,還是近幾十年的事。托夫勒在談到西方世界近幾十年的思想大變動(dòng)時(shí),把人們對(duì)自然形象的改變列在首位。他說:“舊觀念的崩潰,最明顯地表現(xiàn)在我們改變了對(duì)自然形象的認(rèn)識(shí)。在過去十年間,由于地球生物圈發(fā)生了根本性的、潛在的危險(xiǎn)變化,出現(xiàn)了一場(chǎng)世界范圍的環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)不僅僅是防止污染,反對(duì)制造合成食品,反對(duì)核反應(yīng)堆、高速公路及美發(fā)的噴霧劑。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)完成的事情還要多得多。它還迫使我們?nèi)ブ匦驴紤]關(guān)于人類對(duì)自然界的依賴問題。結(jié)果非但沒有使我們相信人們與大自然處于血淋淋的爭(zhēng)斗之中,反而使我們產(chǎn)生一種新的觀點(diǎn):強(qiáng)調(diào)人與自然和睦共處,可以改變以往對(duì)抗的狀況。”托夫勒:《第三次浪潮》,北京:三聯(lián)書店1984年第1版,第383頁。

20世紀(jì)20年代從事中西文化比較的學(xué)者,對(duì)西方文化比較強(qiáng)調(diào)人與自然的對(duì)立和斗爭(zhēng)的特點(diǎn),已經(jīng)有了清楚的認(rèn)識(shí)。但是,他們對(duì)中國文化在這方面的特點(diǎn)的把握卻不準(zhǔn)確。在當(dāng)時(shí)的許多學(xué)者看來,中國或東方文化在這方面正好與西方相反。李大釗認(rèn)為,西方文化是“人間征服自然的”,東方文化是“自然支配人間的”。日本學(xué)者北聆吉認(rèn)為,“西洋之文化為求精神之自由,先傾其全力以利用自然、征服自然”,東洋諸民族則“不欲制御自然、征服自然,而欲與自然融合、與自然游樂是也”李大釗:《東西文明根本之異點(diǎn)》,載《言治季刊》1918年第7期。。印度的泰戈?duì)栆舱J(rèn)為,西方文化主張征服自然,而印度文化則主張自我擴(kuò)大即放大思想感覺之范圍,以與自然一致。其實(shí),這種看法不正確,至少是不全面的。

人與自然的關(guān)系問題,中國古代思想家的觀點(diǎn)大體可分為三個(gè)類型。一是以老莊為代表的“服從自然說”,一是以荀子為代表的“征服自然說”,這兩種學(xué)說均有一定影響,但都沒有占主導(dǎo)地位。占主導(dǎo)地位的是以《周易大傳》為代表的“天人協(xié)調(diào)說”。

《周易大傳》在本體論上持一種可稱為“太極陰陽說”的樸素唯物主義觀點(diǎn)。按照這種學(xué)說,太極是天地的根源,天地是萬物的根源,“有天地,然后有萬物;有萬物,然后有男女;有男女,然后有夫婦”《序卦》。。這就肯定了,人類是自然界的產(chǎn)物,是自然界的一部分。《周易大傳》又認(rèn)為,人類雖是自然界的產(chǎn)物,但天人在性質(zhì)功能上又有所不同。《系辭》說:“顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!”天地的根本性質(zhì)是生,這叫“顯諸仁”,天地含有生成萬物的內(nèi)在功能,這叫“藏諸用”。天地生成萬物是無目的無意識(shí)的,故良莠不齊,善惡并育,不與圣人同其憂慮。《系辭》又說:“天地設(shè)位,圣人成能。”圣人居于天地之中,具有重要功能。《周易大傳》對(duì)圣人的這種功能有種種說法。

其一是《彖傳》所說的“裁成天地之道,輔相天地之宜,以左右民”。鄭玄注:“裁,節(jié)也。輔相、左右,助也。”孔穎達(dá)疏:“天地之道者,謂四時(shí)也,冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。天地之宜者,謂天地所生之物各有其宜。”朱熹云:“財(cái)成以制其過,輔相以補(bǔ)其不及。”財(cái)成、輔相都是指對(duì)自然加以調(diào)整。

其二是《系辭》所說的“范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺”。朱熹說:“天地之化無窮,而圣人為之范圍,不使過于中道,所謂裁成者也。”這是說,圣人能調(diào)節(jié)自然的變化,而委曲成就萬物。這里的“范圍”,亦即節(jié)制、調(diào)整。

其三是《文言》所說的“先天而天弗違,后天而奉天時(shí)”。《文言》說:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時(shí),天且弗違,而況于人乎?”孔穎達(dá)疏引莊氏說:“與天地合其德者,謂覆載也。與日月合其明者,謂照臨也。與四時(shí)合其序者,若賞以春夏、刑以秋冬之類也。與鬼神合其吉兇者,若福善禍淫也。先天而天弗違者,若在天時(shí)之先行事,天乃在后不違,是天合大人也;后天而奉天時(shí)者,若在天時(shí)之后行事,能奉順上天,是大人合天也。”“先天”指在自然變化之前對(duì)自然加以引導(dǎo),“后天”指遵循自然的變化。“先天而天弗違,后天而奉天時(shí)”,即天、人協(xié)調(diào)一致。

總而言之,國君、圣人、大人在天地間具有調(diào)整、引導(dǎo)自然的功能,當(dāng)然,圣人也必須遵循自然的變化規(guī)律。這也就是說,《周易大傳》認(rèn)為人對(duì)于自然既應(yīng)有所因任,又應(yīng)有所改造,人既應(yīng)遵循自然規(guī)律,又應(yīng)發(fā)揮自己的能動(dòng)性。盡管《周易大傳》認(rèn)為只有國君、圣人、大人才有這種栽成輔相的功能,打上了明顯的歷史唯心主義烙印,但這種天人協(xié)調(diào)說仍不失為一種全面而辯證的觀點(diǎn)。

與《周易大傳》天人協(xié)調(diào)說相接近的觀點(diǎn)還有《中庸》的“與天地參”的學(xué)說和孟子“親親、仁民、愛物”說。《中庸》提出:“唯天下至誠,為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性。能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”就是說,圣人能夠盡量了解自己的本性,也就能了解天地萬物的本性,這樣就可以贊助天地化育萬物,就可以與天地并立為三。《中庸》這種參天地、贊化育的觀點(diǎn),就其主要從圣人的道德修養(yǎng)處立論而言,與《周易大傳》有明顯的區(qū)別,但就其對(duì)圣人在自然界中之地位、作用的觀點(diǎn),則與《周易大傳》相同。“贊天地之化育”,也就是調(diào)整、引導(dǎo)。孟子主張:“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。”《孟子·盡心上》。此說有兩重意義。從倫理的意義上說,它主張一種有級(jí)差的泛愛,這種級(jí)差是以與主體的血緣關(guān)系遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)規(guī)定的,其中隱含著“民胞物與”的萬物一體意識(shí),這種意識(shí)后來被張載、王守仁等大加發(fā)揮。從人與自然關(guān)系的意義上說,它主張愛惜自然資源、保護(hù)生態(tài)環(huán)境。孟子目睹了齊國牛山植被受到破壞的情景,提出了保護(hù)生態(tài)環(huán)境的主張。他說:“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。”《孟子·梁惠王上》。

漢、宋以降,《周易大傳》的天人協(xié)調(diào)思想融入“天人合一”的觀念中,并得到進(jìn)一步的發(fā)展和發(fā)揮。“天人合一”思想并不僅僅是一種人與自然關(guān)系的學(xué)說,而且是一種關(guān)于人生理想、人的最高覺悟的學(xué)說,它發(fā)源于周代,經(jīng)過孟子的性天相通觀點(diǎn)與董仲舒的人副天數(shù)說,到宋代的張載、程顥、程頤而達(dá)到成熟。“天人合一”的基本思想包括四個(gè)方面:

第一,人是自然界的一部分,是自然系統(tǒng)不可缺少的要素之一。中國古代思想家大多承認(rèn),人是自然界的產(chǎn)物,而且是自然界最優(yōu)異的部分,因?yàn)槿擞兄X、有道德,能以自己的智慧、群體的力量改造和利用自然。基于此,許多思想家主張“天地萬物一體”說,即認(rèn)為天地萬物和人形成一個(gè)有機(jī)的整體,而人則是這個(gè)系統(tǒng)中不可缺少的主導(dǎo)要素之一。漢代思想家董仲舒說:“天地人,萬物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂。三者相為手足,合以成體,不可一無也。”《春秋繁露·立元神》。又說:“人下長萬物,上參天地,故其治亂之故,動(dòng)靜順逆之氣,乃損益陰陽之化,而搖蕩四海之內(nèi)。”《春秋繁露·天地陰陽》。人與天地同為萬物之本,與天地合成一個(gè)不可分割的整體,人的活動(dòng)能影響自然變化。王符說:“天本諸陽,地本諸陰,人本中和。三才異務(wù),相待而成,各循其道,和氣乃臻,機(jī)衡乃平。……人行之動(dòng)天地,譬猶車上御駟馬、篷中擢舟船矣。雖為所覆載,然亦在我何所之可。”《潛夫論·本訓(xùn)》。人是統(tǒng)理萬物的,可以通過自己的作為感動(dòng)天地,像車上的馭手和船上的篙手一樣,可以決定自然系統(tǒng)的變化方向。宋代哲學(xué)家張載認(rèn)為萬物同屬一氣變化,人物之性本來同一,我與物、內(nèi)與外,原無間隔;但人習(xí)于以小我為我,遂以外物為外。所以人生的最高原則,是泛愛所有的人,兼體所有的物。他在著名的《西銘》中以比喻講人生。以天喻父,以母喻地,以同胞兄弟喻人與人,以同類喻人與物之關(guān)系。張載的這些思想,實(shí)質(zhì)上也認(rèn)為人是自然系統(tǒng)中的一個(gè)要素。程顥認(rèn)為,宇宙的根本原則是生,而宇宙是一個(gè)生生的大流,人與萬物皆在此生生之大流中,實(shí)息息相通,原屬一體。

第二,自然界有普遍規(guī)律,人也服從這普遍規(guī)律。張載說:“若陰陽之氣,則循環(huán)迭至,聚散相蕩,升降相求,纟因缊相揉,蓋相兼相制,欲一之而不能,此其所以屈伸無方,運(yùn)行不息,莫或使之,不曰性命之理,謂之何哉?”《正蒙·參兩》。又說:“一物而兩體,其太極之謂與!陰陽天道,象之成也;剛?cè)岬氐溃ㄖб玻蝗柿x人道,性之立也。三才兩之,莫不有乾坤之道。”《正蒙·大易》。這里的“一物兩體”,是張載對(duì)于對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的用語。這兩段話的意思都是說,陰陽相互作用、相互推移的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律是貫通自然界與人類的普遍規(guī)律。

第三,人性即天道,道德原則和自然規(guī)律是一致的。張載說:“性與天道云者,易而已矣。”《正蒙·太和》。性與天道具有同一內(nèi)容,即變易。程頤認(rèn)為:“道未始有天人之別,但在天則為天道,在地則為地道,在人則為人道。”《程氏遺書》卷二十二,上。這里的“道”指理,即“仁義禮智”的道德原則。朱熹發(fā)揮了這種思想,認(rèn)為道在天地即“元亨利貞”“四德”,亦即動(dòng)植物發(fā)生、發(fā)展的規(guī)律,在人則為“仁義禮智”。

第四,人生的理想是天人的調(diào)諧。《周易大傳》論天人協(xié)調(diào),主要從人類應(yīng)發(fā)揮自己的能動(dòng)作用去調(diào)整、引導(dǎo)自然處立論。宋代哲學(xué)接受了這種觀點(diǎn)。如張載說:“老子言天地不仁,以萬物為當(dāng)狗,此是也。圣人不仁,以百姓為當(dāng)狗,此則異矣。圣人豈有不仁?所患者不仁也。天地則何意于仁?鼓萬物而已。圣人則仁耳。此其為能弘道也。”《橫渠易說·系辭上》。又說:“天能為性,人謀為能。大人盡性,不以天能為能,而以人謀為能。故曰天地設(shè)位,圣人成能。”《正蒙·誠明》。這是認(rèn)為,人不僅應(yīng)該盡天性,還須盡人謀,以補(bǔ)自然之不足。不過,宋代哲學(xué)家更從本體論和道德修養(yǎng)角度論證天人協(xié)調(diào)的人生理想。張載、程顥都認(rèn)為,人與天地萬物本來是一體的,但因?yàn)樗接鞴郑送灰孕∥覟槲遥欢锰煜聼o一物非我。據(jù)此,他們主張通過道德修養(yǎng),達(dá)到人與天地萬物本來一體的自覺。他們認(rèn)為,只有達(dá)到了這樣的認(rèn)識(shí),才是人的自覺。如張載肯定“天人合一”是“誠明”境界,“誠”是最高的道德修養(yǎng),“明”是最高的智慧。以“天人合一”為誠明,也就是以“天人合一”為最高覺悟。程顥強(qiáng)調(diào)“人與天地一物也”,如果不承認(rèn)“人與天地一物”,就是“自小”,就是“麻木不仁”。這就是說,唯有承認(rèn)天地萬物“莫非己也”,才是真正自己認(rèn)識(shí)自己。宋代哲學(xué)家的這些論證,一方面為《周易大傳》的天人協(xié)調(diào)說補(bǔ)充了本體論的根據(jù),另一方面也為天人協(xié)調(diào)說增添了神秘主義的性質(zhì)和泛愛主義的空想的社會(huì)內(nèi)容。因?yàn)樵谒未軐W(xué)家看來,“天人合一”是依靠道德修養(yǎng)和直覺達(dá)到的精神境界,“天人合一”不僅包括人與萬物的一體性,還包括人與人的一體性。

以上分析表明,中國古代的天人協(xié)調(diào)說與天人合一說并不否認(rèn)人對(duì)自然加以改造、調(diào)節(jié)、控制、引導(dǎo)的必要。這種學(xué)說異于西方征服自然說的地方在于:它以為人在自然中處于輔助參贊的地位,人既應(yīng)改造自然,亦應(yīng)適應(yīng)自然,人類活動(dòng)的目標(biāo)不是統(tǒng)治自然,而是把自然調(diào)整、改造得更符合人類的需要,與此同時(shí),必須注意不破壞自然,讓自然界的萬物都能生成發(fā)展。要而言之,就是比較注重人與自然的和諧。由此可見,“五四”時(shí)期中外思想家對(duì)中國文化在人與自然關(guān)系方面的思想的把握是不準(zhǔn)確的。

中國古代的天人合一學(xué)說經(jīng)歷了漫長的歷史發(fā)展過程,內(nèi)容復(fù)雜,其中既有正確的觀點(diǎn),也有錯(cuò)誤的觀點(diǎn)和嚴(yán)重的缺陷,需要加以分析,不宜籠統(tǒng)地肯定或否定。中國思想家肯定人是自然界的一部分,是自然系統(tǒng)中一個(gè)重要的要素,其活動(dòng)對(duì)自然系統(tǒng)的演化具有重要作用,因而要求人們審慎地采取行動(dòng),在調(diào)整自然使其符合人類的愿望的同時(shí),不要破壞自然,而應(yīng)使人類與自然相互協(xié)調(diào)。中國古代思想家強(qiáng)調(diào),人類應(yīng)遵從自然的普遍規(guī)律,以輔助者的身份引導(dǎo)自然朝人類需要發(fā)展的同時(shí),要“曲成萬物而不遺”,即使萬物都能普遍地生長成遂。中國古代思想家還把肯定人與自然界的統(tǒng)一視為人的自覺。這些觀點(diǎn),今天看來是正確的、有巨大價(jià)值的。天人合一說的錯(cuò)誤和嚴(yán)重缺陷在于:

第一,它忽略了物質(zhì)生產(chǎn)這個(gè)建立、保持和發(fā)展人與自然統(tǒng)一的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。《周易大傳》的天人協(xié)調(diào)說本來是從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來的。裁成天地之道的本義是調(diào)節(jié)寒暑,輔相天地之宜的本義是根據(jù)土地的性質(zhì)種植合適的作物,以人工去輔助地宜。這些本來是農(nóng)業(yè)勞動(dòng)者的功能,但《周易大傳》囿于歷史唯心主義的偏見,把它們視為國君、大人、圣人的功能,這就必然把人們的注意力從物質(zhì)生產(chǎn)這個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)引開。漢代思想家如董仲舒把頗為神秘的“天人感應(yīng)”作為天人協(xié)調(diào)的中介,宋代哲學(xué)家則主張通過道德修養(yǎng)和直覺達(dá)到“天人合一”的境界,這就走錯(cuò)了方向。由于這一嚴(yán)重缺陷,中國的裁成輔相說沒有像西方那樣激起人們對(duì)科學(xué)技術(shù)的熱忱追求,思想學(xué)說的這一缺陷在一定時(shí)間必然影響科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。

第二,宋代哲學(xué)家以人與天地萬物一體的方式講人與自然界的統(tǒng)一,夸大了人與自然界的統(tǒng)一,掩蓋了人與自然界的分立和斗爭(zhēng)。

“體”的本義是身體。漢儒講天地人合以成體,是把人作為自然系統(tǒng)中一個(gè)重要的不可缺少的要素看待的。宋儒講人與天地萬物一體,則是把“我”與天地萬物均視為宇宙總體的一部分,而忽視了人與自然界的分立和對(duì)立,使人們追求道德上、精神上的“天人合一”,而忽視對(duì)自然界的改造和斗爭(zhēng)。

第三,它主張道德原則與自然原則一致,力圖從自然原則引申出道德原則來。這在理論上是不能成立的,在實(shí)踐上則是把封建道德絕對(duì)化、永恒化,把當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的道德原則抬高為天經(jīng)地義。

第四,它過多地強(qiáng)調(diào)了自然界與人類具有共同的規(guī)律,而忽視了或在一定程度上掩蓋了自然界與人類歷史各有其特殊規(guī)律。

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