惠施學說、公孫龍學說的意義

名家的哲學家通過分析名，分析名與實的關系或區別，發現了中國哲學中稱為“超乎形象”的世界。在中國哲學中，有“在形象之內”與“在形象之外”的區別。在形象之內者，是“實”。譬如大小方圓，長短黑白，都是一種形象。凡可為某種經驗的對象，或某種經驗的可能的對象者，都是有形象的，也可以說是，都是在形象之內的，都存在于實際世界之內。也可以反過來說，凡是有形象的，在形象之內的，存在于實際世界之內的，都是某種經驗的對象，或其可能的對象。

在惠施宣講他的“十事”中第一事和第十事的時候，他是在講超乎形象的世界。他說：“至大無外，謂之大一。”這是照至大本來的樣子來說它是個什么樣子。“汜愛萬物，天地一體也。”這是說至大是什么構成的。這句話含有“一切即一，一即一切”的意思。“一切”即“一”，所以“一切”無外。“一切”本身就是至大的“一”，而由于“一切”無外，所以“一切”不能夠是經驗的對象。這是因為，經驗的對象總是站在經驗者的對面。如果說，“一切”能夠是經驗的對象，那就一定也要說，還有個經驗者站在“一切”的對面。換句話說，一定要說“一切”無外而同時有外，這是個明顯的矛盾。

公孫龍也發現了超乎形象的世界，因為他所討論的共相同樣不能夠是經驗的對象。人能夠看見某個白物，而不能夠看見白的共相。一切有名可指的共相都在超乎形象的世界里，但是并不是在超乎形象的世界里的一切共相都有名可指。在超乎形象的世界里，堅的共性是堅的共性，白的共性是白的共性，這也就是公孫龍所說的“獨而正”。（《公孫龍子·堅白論》）

惠施說“汜愛萬物”，公孫龍也“欲推是辯以正名實，而化天下焉”（《公孫龍子·跡府》）。可見這二人顯然認為他們的哲學含有“內圣外王之道”。但是充分運用名家對于超乎形象的世界的發現，這件事情卻留給了道家。道家是名家的反對者，又是名家真正的繼承者。惠施是莊子的真正好朋友，這個事實就是這一點的例證。