名家和“辯者”

從邏輯上講，中國古代哲學的名與實的對立，很像西方的主詞與客詞的對立。例如說，“這是桌子”，“蘇格拉底是人”，其中的“這”與“蘇格拉底”都是“實”，而“桌子”與“人”都是“名”。這是十分明顯的。但是，若試圖更為精確地分析到底什么是名、實，它們的關系是什么，我們就很容易鉆進一些非常可怪的問題，要解決這些問題就會把我們帶進哲學的心臟。

名家的人在古代以“辯者”而聞名?！肚f子》的《秋水》篇，提到名家的一個領袖公孫龍，他說他自己“合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯”。這些話對于整個名家都是完全適用的。名家的人提出一些怪論，樂于與人辯論，別人否定的他們偏要肯定，別人肯定的他們偏要否定，他們以此聞名。例如司馬談就在他的《論六家要旨》中說：“名家苛察繳繞，使人不得反其意?！保ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚?/p>

公元前3世紀的儒家荀子，說鄧析（公元前501年卒）、惠施“好治怪說，玩琦辭”（《荀子·非十二子》）?！秴问洗呵铩芬舱f鄧析、公孫龍是“言意相離”、“言心相離”之輩（《審應覽·離謂·淫辭》），以其悖論而聞名于世?！肚f子》的《天下》篇列舉了當時著名的悖論之后，提到惠施、桓團、公孫龍的名字。所以這些人似乎就是名家最重要的領袖人物。

關于桓團，我們別無所知。關于鄧析，我們知道他是當時著名的訟師，他的著作今已失傳，題作“鄧析子”的書是偽書。《呂氏春秋》說：“子產治鄭，鄧析務難之。與民之有獄者約，大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣、襦袴而學訟者，不可勝數。以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變?！保ā秴问洗呵铩彂[·離謂》）

《呂氏春秋》還有個故事，說是洧水發了大水，淹死了鄭國的一個富人，尸首被人撈去了。富人的家屬要求贖尸，撈得尸首的人要錢太多，富人的家屬就找鄧析出主意。鄧析說：“不要急，他不賣給你，賣給誰呢？”撈得尸首的人等急了，也去找鄧析出主意。鄧析又回答說：“不要急，他不找你買，還找誰呢？”（見《審應覽·離謂》）故事沒有說這件事最后的結局，我們也可想而知了。

由此可見，鄧析的本領是對于法律條文咬文嚼字，在不同案件中，隨意做出不同的解釋。這就是他能夠“茍察繳繞，使人不得反其意”的方法。他專門這樣解釋和分析法律條文，而不管條文的精神實質，不管條文與事實的聯系。換句話說，他只注重“名”而不注重“實”。名家的精神就是這樣。

由此可見，辯者本來是訟師，鄧析顯然是最早的訟師之一。不過他僅只是開始對于名進行分析的人，對于哲學本身并沒有做出真正的貢獻。所以真正創建名家的人是晚一些的惠施、公孫龍。

關于這兩個人，《呂氏春秋》告訴我們：“惠子為魏惠王（公元前370年至前319年在位）為法，為法已成，以示諸民人，民人皆善之?！保ā秾彂[·淫辭》）又說：“秦趙相與約，約曰：自今以來，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。居無幾何。秦興兵攻魏，趙欲救之，秦王不說，使人讓趙王曰：約曰，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。今秦欲攻魏，而趙因欲救之，此非約也。趙王以告平原君。平原君以告公孫龍。公孫龍曰：亦可以發使而讓秦王曰，趙欲救之，今秦王獨不助趙，此非約也?！保ā秾彂[·淫辭》）

《韓非子》又告訴我們：“堅白、無厚之辭章，而憲令之法息?！保ā秵栟q》）下面我們將看到，“堅白”是公孫龍的學說，“無厚”是惠施的學說。

從這些故事我們可以看出，惠施、公孫龍在某種程度上，都與當時的法律活動有關。公孫龍對于秦趙之約的解釋，確實是完全按照鄧析的精神。《韓非子》認為，這兩個人有關法律的“言”，效果很壞，像鄧析的一樣壞。韓非本人是法家，竟然反對源出訟師的名家的“詞”，以為它破壞法律，這也許令人奇怪。但是在第十四章中我們就會明白，韓非及其他法家其實都是政治家，并不是法學家。

惠施、公孫龍代表名家中的兩種趨向：一種是強調實的相對性，另一種是強調名的絕對性。這種區別，在著手從名實關系中分析名的時候，就變得明顯了。我們來看一句簡單的話：“這是桌子?！逼渲械摹斑@”指具體的實物，它是可變的，有生有滅的。可是“桌子”在這句話里指一個抽象范疇，即名稱，它是不變的，永遠是它那個樣子?！懊笔墙^對的，“實”是相對的。例如“美”是絕對美的名，而“美的事物”只能是相對美?；菔娬{實際事物是可變的、相對的這個事實，公孫龍則強調名是不變的、絕對的這個事實。