人性善

我們已經知道，孔子對于“仁”講了很多，對“義”“利”之辨也分得很清。每個人應當毫不考慮自己的利益，無條件地做他應該做的事，成為他應該成為的人。換句話說，他應當“推己及人”，這實質上就是行“仁”。但是孔子雖然講了這些道理，他卻沒有解釋為什么每個人應該這樣做。孟子就試圖回答這個問題。在回答的過程中，孟子建立了人性本善的學說。性善的學說使孟子贏得了極高的聲望。

人性是善的，還是惡的？——確切地說，就是，人性的本質是什么？——向來是中國哲學中爭論最激烈的問題之一。據孟子說，他那個時候，關于人性的學說，除了他自己的學說以外，還另有三種學說。第一種是說人性既不善又不惡。第二種是說人性既可善又可惡（這意思似乎是說人性內有善惡兩種成分）。第三種是說有些人的人性善，有些人的人性惡（詳《孟子·告子上》）。持第一種學說者是告子，他是與孟子同時的哲學家。《孟子》中保存了他和孟子的幾段很長的辯論，所以我們對于第一種學說比對于其他兩種知道得多一些。

孟子說人性善，他的意思并不是說，每個人生下來就是孔子，就是圣人。他的學說，與上述第二種學說的一個方面有某些相似之處，也就是說，認為人性內有種種善的成分。他的確承認，也還有些其他成分，本身無所謂善惡，若不適當控制，就會通向惡。這些成分，他認為就是人與其他動物共有的成分。這些成分代表著人的生命的“動物”方面，嚴格地說，不應當認為是“人”性部分。

孟子提出大量論證，來支持性善說，有段論證是：“人皆有不忍人之心。……今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。……由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孫丑上》）

一切人的本性中都有此“四端”，若充分擴充，就變成四種“常德”，即儒家極其強調的仁、義、禮、智。這些“德”，若不受外部環境的阻礙，就會從內部自然發展（即擴充），有如種子自己長成樹，蓓蕾自己長成花。這也就是孟子同告子爭論的根本之點，告子認為人性本身無善無不善，因此道德是從外面人為地加上的東西，即所謂“義，外也”。

這里就有一個問題：為什么人應當讓他的“四端”，而不是讓他的低級本能，自由發展？孟子的回答是，人之所以異于禽獸，就在于有此“四端”。所以應當發展“四端”，因為只有通過發展“四端”，人才真正成為“人”。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·離婁下》）他這樣回答了孔子沒有想到的這個問題。