莊子（節(jié)選）

莊子（約前369—前286），名周，戰(zhàn)國(guó)宋蒙地（今河南商丘）人，先秦道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承者和發(fā)揚(yáng)者。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，根本精神還是歸依于老子的思想，后世將他與老子并稱為“老莊”，稱他們的思想為“老莊思想”。莊子以“道”為其思想的最高范疇，崇尚自然的人性和自由的精神，與儒家的“禮樂(lè)”思想不同，莊子提出“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議”，對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的政治秩序和道德觀念持強(qiáng)烈的批判態(tài)度。《莊子》一書為莊子及其后學(xué)的著作集，分為《內(nèi)篇》、《外篇》和《雜篇》。此書發(fā)思敏銳，想象奇特，用筆汪洋恣肆。唐玄宗天寶二年詔莊子號(hào)“南華真人”，故《莊子》又名《南華真經(jīng)》。

駢拇（節(jié)錄）

彼正正者，不失其性命之情（一）。故合者不為駢，而枝者不為跂；長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲（二）。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也（三）。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？

且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，龁之則啼（四）。二者，或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患（五）；不仁之人，決性命之情而饕貴富（六）。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也（七）？

且夫待鉤繩規(guī)矩而正者（八），是削其性者也；待繩約膠漆而固者（九），是侵其德者也（一〇）；屈折禮樂(lè)，呴俞仁義（一一），以慰天下之心者，此失其常然也（一二）。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以索。故天下誘然皆生而不知其所以生（一三），同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆索而游乎道德之間為哉（一四），使天下惑也！

■題解

“駢拇”，指并合的腳趾。成玄英疏云：“駢，合也，大也，謂足大拇指與第二指相連合為一指也；枝指者，謂手大拇指傍枝生一指成六指也。”后多比喻多余無(wú)用之物。莊子以駢拇、枝指、附贅縣疣為喻說(shuō)明智慧、仁義和辯言都是不符合自然的多余之物，進(jìn)而著力批評(píng)仁義、禮樂(lè)“使天下惑也”，君子和小人都“殘生損性”。莊子指出天下的至理正道，莫如“不失其性命之情”，以無(wú)為之治使萬(wàn)物順其自然。莊子本篇發(fā)揮了老子自然無(wú)為、返璞歸真的政治理想，反映了他的無(wú)為而治、返歸自然的社會(huì)觀和政治觀，對(duì)儒家提倡的仁義和禮樂(lè)做了直接的批判。

■注釋

（一）性：指本性。命：指天命。性命之情，就是物各自得、順其自然的真情。

（二）鳧：野鴨。脛：小腿。《說(shuō)文》云：“脛，胻也。”《論語(yǔ)》曰：“以杖叩其脛。”皇疏：“腳脛也。膝上曰股，膝下曰脛。”

（三）無(wú)所去憂：沒有什么憂愁，所以無(wú)須拋棄。

（四）決：裂析，分開。《淮南子·說(shuō)山》云：“決指而身死。”注曰：“傷也。”《禮記·曲禮》云：“濡肉齒決。”注曰：“猶斷也。”龁：咬斷。

（五）蒿目：一說(shuō)為放眼遠(yuǎn)望，一說(shuō)通作“眊”，意為眼睛失神。

（六）富：財(cái)產(chǎn)多也。貴：地位高也。拋棄性命之情而貪貴富。

（七）囂囂：喧嘩不停。

（八）鉤：木工劃弧線的曲尺。《說(shuō)文》：“鉤，曲也。”

（九）繩約：即繩索。《老子》：“善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。”《后漢書·儒林傳》：“至如張溫、皇甫嵩之徒……猶鞠躬昏主之下，狼狽折扎之命，散成兵，就繩約，而無(wú)悔心。”李賢注：“繩約，猶拘制也。”

（一〇）侵其德：即傷害了事物的天性和自然。

（一一）“屈折禮樂(lè)，呴俞仁義”句，謂用禮樂(lè)、仁義矯正言行。

（一二）常然：事物本來(lái)的狀態(tài)，即自然真性。《后漢書·王符傳》：“存亡以之迭代，政亂從此周復(fù)，天道常然之大數(shù)也。”《晉書·文苑傳·李充》：“政異征辭，拔本塞源，遁跡永日，尋響窮年，刻意離性而失其常然。”

（一三）誘然：油然，自然而然。

（一四）連連：不斷地，無(wú)休止的。

■講疏

對(duì)于周代文化傳統(tǒng)的繼承，儒家和道家有著不同的選擇。儒家由情說(shuō)仁、緣情制禮，道家提出仁義需合于“性命之情”、“任其性命之情”、“安其性命之情”，這是莊子在《駢拇篇》、《在宥篇》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)的觀點(diǎn)。本篇闡述了人的行為須順乎自然，無(wú)所損益。制禮作樂(lè)，濫用聰明，猶如旁生的指頭，是無(wú)用之物，非天下之至正。所謂的至正，就是不失性命之情，或離或合，或長(zhǎng)或短，皆得其宜。仁義禮樂(lè)與天道自然，二者水火不相容。無(wú)論殉于仁義，還是殉于財(cái)貨，都是殘生損性。所謂完美，指的是任性命之情；所謂的聰明，指的是能夠?qū)徱曌约骸Ｎ闹信u(píng)以仁義、禮樂(lè)殘生害性的現(xiàn)象，否定世俗的君子、小人之分。在莊子看來(lái)，禮樂(lè)、仁義是外在的準(zhǔn)則，將人置于這些規(guī)范之下，往往導(dǎo)致以外在準(zhǔn)則取代人的本然之性，從而使人失去人性化的“常然”，漠視了人的內(nèi)在之性和自身存在價(jià)值。莊子說(shuō)儒者“屈折禮樂(lè)，呴俞仁義”，導(dǎo)致“擢德塞性”、“殘生傷性”。“不知貴真，祿祿而受變于俗”，這類批評(píng)貫穿整個(gè)莊子學(xué)派。

馬蹄（節(jié)錄）

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水（一），翹足而陸（二），此馬之真性也。雖有義臺(tái)路寢（三），無(wú)所用之。及至伯樂(lè)（四），曰：“我善治馬。”燒之（五），剔之（六），刻之，雒之，連之以羈縶（七），編之以皂?xiàng)?span id="ad2voty" class="super">（八），馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患（九），而后有鞭策之威（一〇），而馬之死者已過(guò)半矣。陶者曰（一一）：“我善治埴（一二），圓者中規(guī)，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者應(yīng)繩。”夫埴木之性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉？然且世世稱之曰“伯樂(lè)善治馬而陶匠善治埴木”，此亦治天下者之過(guò)也（一三）。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德（一四）；一而不黨（一五），命曰天放（一六）。故至德之世，其行填填（一七），其視顛顛（一八）。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧（一九），澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)（二〇）；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)（二一）。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并（二二），惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩躠為仁（二三），踶跂為義（二四），而天下始疑矣；澶漫為樂(lè)（二五），摘僻為禮（二六），而天下始分矣。故純樸不殘（二七），孰為犧尊（二八）！白玉不毀，孰為珪璋（二九）！道德不廢，安取仁義（三〇）！性情不離，安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律（三一）！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也。

夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶（三二）。馬知已此矣。夫加之以衡扼（三三），齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡（三四）。故馬之知而態(tài)至盜者（三五），伯樂(lè)之罪也。

夫赫胥氏之時(shí)（三六），民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣！及至圣人，屈折禮樂(lè)以匡天下之形（三七），縣企仁義以慰天下之心（三八），而民乃始踶跂好知（三九），爭(zhēng)歸于利，不可止也。此亦圣人之過(guò)也。

■題解

《馬蹄》，《莊子·外篇》篇名。此篇闡述社會(huì)要有“無(wú)為而治”的思想。作者認(rèn)為，人民本有素樸的本性，耕食織衣，無(wú)知無(wú)欲，正因?yàn)槿绱耍陨瞎派鐣?huì)能處于自由和快樂(lè)的狀態(tài)。出現(xiàn)“圣人”之后，就用“仁義”來(lái)危害人的本性，用“禮樂(lè)”來(lái)約束天下，社會(huì)人心都為其所敗壞，這是“圣人”的罪惡。馬本有其真性，經(jīng)伯樂(lè)之治，橫加摧殘，大半因而致死；殘存者因無(wú)以忍受，于是產(chǎn)生反抗的舉動(dòng)，馬的真性隨之也喪失殆盡。陶者之治埴、匠者之治木，也是以外力改變了埴、木之性。

■注釋

（一）龁：咬，吃。

（二）陸：跳也。

（三）義臺(tái)：猶言容臺(tái)，行禮容之臺(tái)。路：正也，大也。

（四）伯樂(lè)：姓孫，名陽(yáng)，善馭馬。

（五）燒之：燒鐵以爍之。

（六）剔之：謂剪其毛。

（七）羈：勒也。

（八）皂：櫪也。棧：若欞床，施之濕地也。

（九）橛：銜也。飾：謂加飾于馬鑣也。

（一〇）鞭策：帶皮曰鞭，無(wú)皮曰策。

（一一）陶：窯也。

（一二）埴：土也。

（一三）“此亦”句：其過(guò)與治天下者等。

（一四）同德：共同的本性。

（一五）黨：偏。

（一六）命：名。天：自然也。

（一七）填填：重遲也。

（一八）顛顛：專一也。

（一九）蹊：徑。隧：道。

（二〇）“連屬”句：各就所居為連屬。

（二一）遂：自由。

（二二）族：聚也。

（二三）蹩躠：用心為仁之貌。

（二四）踶跂：用心為義之貌。

（二五）澶漫：猶縱逸也。

（二六）摘僻：當(dāng)作“摘擗”，謂煩碎也。摘，摘取之；擗，分析之。

（二七）純樸：完整的、未曾加工過(guò)的木料。

（二八）犧尊：酒器，刻為牛首，以祭宗廟也。

（二九）珪璋：上銳下方曰珪，半珪曰璋。

（三〇）“道德”句，《老子》第十八章：“大道廢，有仁義。”

（三一）應(yīng)：應(yīng)和，制定。

（三二）分背：馬之踶必向后，故曰分背。

（三三）衡：轅前橫木，縛軛者。扼：叉馬頸者也。

（三四）介倪：猶睥睨也。闉：曲也。鷙：抵也。曼：突也。詭銜：吐出其勒。竊轡：盜脫籠頭。

（三五）“故馬”句：充其所知，而態(tài)至于盜。

（三六）赫胥：上古帝王也。

（三七）匡：正也。

（三八）縣跂：縣舉而企及之，使人共慕也。

（三九）踶跂：自矜。好知：行詐。

■講疏

《馬蹄》篇取篇首二字為題，它是《莊子》中篇幅最短的一篇，也是其中構(gòu)思最簡(jiǎn)明的一篇，表現(xiàn)了莊子反對(duì)束縛和羈絆，提倡一切返歸自然的思想主張。本篇批評(píng)了當(dāng)權(quán)者在所謂的“善治”下，帶給社會(huì)和人們的傷害，宣揚(yáng)道家“無(wú)為而治”的政治思想。“禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”，可謂莊子版的“世外桃源”，莊子據(jù)此譴責(zé)后代推行的所謂“仁”、“義”、“禮”、“樂(lè)”，摧殘了人的本性和事物的真情，并直接指出這就是“圣人之過(guò)”。莊子認(rèn)為至德之世，人們純樸無(wú)知；及至圣人，“屈折禮樂(lè)以匡天下之形，縣企仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止也”。在莊子的眼里，“禮樂(lè)”是對(duì)人性的破壞，“圣人”是社會(huì)的罪人。當(dāng)世社會(huì)的紛爭(zhēng)動(dòng)亂都源于所謂圣人之治，因而他主張摒棄仁義和禮樂(lè)，取消一切束縛和羈絆，讓社會(huì)和事物都回歸自然本性。文章對(duì)于仁義、禮樂(lè)的虛偽性、蒙蔽性揭露是深刻的，帶有尚古的傾向。

天道（節(jié)錄）

圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者（一），故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)（二），大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也（三）。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者（四），天地之平而道德之至（五），故帝王圣人休焉（六）。……靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美（七）。

夫子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備（八）。廣廣乎其無(wú)不容也（九），淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之（一〇）！夫至人有世（一一），不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕（一二），審乎無(wú)假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)（一三），至人之心有所定矣。”

■題解

《天道》，《莊子·外篇》篇名，以“天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成”為始，故名。此篇以闡述天道自然圣人法之的思想為主。天道，指自然之道，《莊子·庚桑楚》：“夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。”郭象注曰：“皆得自然之道，故不為也。”莊子認(rèn)為“不失性命之情”，才是順應(yīng)天道的做法，指出要“退仁義”、“賓禮樂(lè)”，從而做到“守其本”而又“遺萬(wàn)物”，即提倡無(wú)為的態(tài)度。《莊子·天道篇》的主旨是明“內(nèi)圣外王”之道，“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”。認(rèn)為虛靜恬淡、寂寞無(wú)為是萬(wàn)物之本，是為君王天子的根本。

■注釋

（一）鐃：樂(lè)器名。《說(shuō)文》：“鐃，小鉦也。軍法。卒長(zhǎng)執(zhí)鐃。”鐃心：攪亂心靈。

（二）燭：照。須眉：細(xì)小的事物。平中準(zhǔn)：平正合乎標(biāo)準(zhǔn)。明李贄《四書評(píng)·孟子·離婁下》：“敘事刻畫，須眉如畫。”

（三）鑒：同鏡。《老子》十章：“滌除玄覽（鑒）。”高亨《老子正詁》：“玄鑒者，內(nèi)心之光明，為形而上之鏡，能照察事物，故謂之玄鑒。”

（四）寂漠：清靜。

（五）平：基本準(zhǔn)則。

（六）休：止。《說(shuō)文》：“休，息止也。”《詩(shī)·周南·漢廣》：“南有喬木，不可休思。”

（七）樸：沒有雕琢的木。素：沒有染色的絲。成玄英疏：“夫淳樸素質(zhì)，無(wú)為虛靜者，實(shí)萬(wàn)物之根本也。”《淮南子·原道訓(xùn)》：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。”

（八）夫子：指老子。備：必備，必需。

（九）廣廣：猶曠曠，空曠、空虛貌。《荀子·非十二子》：“恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。”楊倞注：“恢恢，廣廣，皆容眾貌。”

（一〇）形：同“刑”，刑法。定之：明白這個(gè)道理。定：判定，明白。

（一一）世：天下。《后漢書·張衡傳》：“雖才高于世，而無(wú)驕尚之情。”

（一二）棅：《說(shuō)文》同“柄”。《管子·山權(quán)數(shù)》：“權(quán)棅之?dāng)?shù)，吾已得聞之矣。”奮棅：爭(zhēng)權(quán)奪利。

（一三）賓：通“擯”，放棄。《莊子·徐無(wú)鬼》：“先生居山林，食芋栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！”

■講疏

《天道》篇認(rèn)為，道德與仁義、禮樂(lè)的關(guān)系為體用、本末的關(guān)系。以道德的自然真樸為本，以仁義、禮樂(lè)的人為造設(shè)為末，而持守道物之本真為關(guān)鍵。莊子認(rèn)為禮樂(lè)制度是對(duì)人之性情的背離，儒家用世俗之禮來(lái)滿足人的耳目之欲，以此達(dá)到媚世、諛人的目的，這種以制度的形式使人之性情發(fā)生背離，具有莫大的危害。禮樂(lè)的壓抑，還造就了少數(shù)人對(duì)文化的壟斷。在他們的控制下，普通人的天性就會(huì)發(fā)生扭曲。莊子認(rèn)為，守道的方法就是“退仁義，賓禮樂(lè)”，從而達(dá)到一種“知不可奈何而安之若命”的個(gè)體“虛靜”之境，這就迥異于儒家強(qiáng)調(diào)道德、禮樂(lè)教化的社會(huì)功能。

繕性（節(jié)錄）

繕性于俗，俗學(xué)以求復(fù)其初（一）；滑欲于俗（二），思以求致其明（三），謂之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬養(yǎng)知（四）；知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也（五）。德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也（六）；信行容體而順乎文，禮也（七）。禮樂(lè)遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德（八），德則不冒（九），冒則物必失其性也。

古之人，在混芒之中（一〇），與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一（一一）。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也（一二），謂其無(wú)以益其樂(lè)而已矣（一三）。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來(lái)，寄者也（一四）。寄之，其來(lái)不可圉（一五），其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂(lè)彼與此同，故無(wú)憂而已矣。今寄去則不樂(lè)，由是觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也（一六）。故曰：?jiǎn)始河谖铮杂谒渍撸^之倒置之民。

■題解

“繕性”意為涵養(yǎng)本性。成玄英疏：“繕，治也；性，生也。”《繕性》篇主旨在講自性復(fù)歸的道德修養(yǎng)問(wèn)題。莊子提出“以恬養(yǎng)知”的主張，認(rèn)為只有自養(yǎng)而又?jǐn)坎兀讲挪皇湫裕S著時(shí)代的推移德行逐漸衰退，以致不能返歸本真，這都因?yàn)椤拔臏缳|(zhì)”、“博溺心”。所以，修治本性的要領(lǐng)是“正己”和“得志”，既能正己，又能自適，外物就不會(huì)使自己?jiǎn)噬硎裕蚨簿筒粫?huì)本末倒置。本篇內(nèi)容簡(jiǎn)短，從形式上看，與《刻意》篇有相似處，但具體內(nèi)容與思想傾向又有明顯的差異。

■注釋

（一）繕：修養(yǎng)。俗：指仁、義、禮、智一類的學(xué)問(wèn)。

（二）滑：通汩，治理、疏導(dǎo)。欲：由外物而引起的情欲、物欲。俗思：以追求名利為目標(biāo)的通行觀念。

（三）致其明：獲得明徹的心境。致：獲得。

（四）知：通“智”，智慧、才智。《莊子·逍遙游》：“故夫知效一官。”《荀子·勸學(xué)》：“則知明而行無(wú)過(guò)矣。”

（五）“夫德，和也”句，和為恬靜淡漠之性，理為自然之理，二者皆出于本性。

（六）中純實(shí)：心中被仁義充實(shí)；反乎情：仁義與外物、性情相和。

（七）信行容體：信義之行表現(xiàn)于儀容舉止。

（八）“彼正而蒙己德”句，彼正：天地人物各自正其性命。蒙己德：把己之德行隱蔽起來(lái)。

（九）冒：覆蓋。《詩(shī)·邶風(fēng)·日月》：“下土是冒。”

（一〇）混芒：混沌淳樸。

（一一）至一：最為純粹而無(wú)雜念的時(shí)代。

（一二）軒冕：古時(shí)卿大夫所乘之車、所戴之冠，后為官位爵祿之代稱。

（一三）益：增加。《周易·雜卦傳》：“損益，盛衰之始也。”《呂氏春秋·察今》：“人或益之，人或損之，胡可得而法？”

（一四）儻來(lái)：偶然得來(lái)。寄者：暫時(shí)寄存之物。

（一五）圉：通“御”，抵御，推辭。

（一六）荒：空虛。

■講疏

莊子認(rèn)為，制度化的“禮樂(lè)”耽溺性情，是導(dǎo)致性情背離的首要原因。針對(duì)這種使性情趨俗的情況，莊子將仁義禮樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)重新厘定為“德無(wú)不容”、“道無(wú)不理”、“信行容體而順乎文”、“中純實(shí)而反乎情”。“禮”的推行，其實(shí)質(zhì)是使人“喪己于物，失性于俗”。儒家認(rèn)為與禮樂(lè)文明相聯(lián)系的德性是雅正的，在莊子看來(lái)，這種將社會(huì)倫理內(nèi)化，并取代本然個(gè)性的“禮”卻是俗禮。一旦將自我消解在物之中，便意味著人與物、性與俗關(guān)系的顛倒。莊子認(rèn)為禮樂(lè)文化使人喪失天然本性，所謂“文滅質(zhì)，博溺心”，為了“反其性情而復(fù)其初”，就必須“滅文章，散五彩”，表現(xiàn)出重質(zhì)廢文的思想傾向。本篇在論述道家理論中，還吸收和摻雜某些儒家的主張，表現(xiàn)出一種綜合的趨勢(shì)。

徐無(wú)鬼（節(jié)錄）

少焉，徐無(wú)鬼曰：“嘗語(yǔ)君，吾相狗也。下之質(zhì)執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)若視日，上之質(zhì)若亡其一（一）。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)，是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失（二），若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。”武侯大悅而笑。

徐無(wú)鬼出，女商曰：“先生獨(dú)何以說(shuō)吾君乎（三）？吾所以說(shuō)吾君者，橫說(shuō)之則以《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》，從說(shuō)亡則以《金板》、《六弢》（四），奉事而大有功者不可為數(shù)（五），而吾君未嘗啟齒（六）。今先生何以說(shuō)吾君，使吾君說(shuō)若此乎？”徐無(wú)鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)日，見其所知而喜；去國(guó)旬月，見所嘗見于國(guó)中者喜（七）；及期年也，見似人者而喜矣（八）；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑（九），踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎（一〇）！”

■題解

徐無(wú)鬼，魏國(guó)的隱士，本篇以之作為篇名。《徐無(wú)鬼》篇由十余則故事組成，每則夾帶議論，莊子在此篇中批判了有為的思想和有為的政治，指出了有為與無(wú)為的關(guān)系以及達(dá)到無(wú)為的途徑。選文寫徐無(wú)鬼拜見魏武侯，用相馬之術(shù)引發(fā)魏武侯的喜悅，借此譏諷“詩(shī)”、“書”、“禮”、“樂(lè)”的無(wú)用。

■注釋

（一）若亡其一：好像忘卻了自己的一切。一：全部，一切。

（二）若恤若失：無(wú)論是緩步慢行，還是快速奔馳。恤：猶豫顧惜，形容緩慢的樣子。失：同“佚”，快速。

（三）獨(dú)：究竟。

（四）從：通“縱”。南北稱縱，東西稱橫，古作“從衡”。《墨子·備城門》：“以柴摶從橫施之。”《儀禮·特牲饋食禮》：“肵俎心舌，皆去本末，午割之。”鄭玄注：“午割，從橫割之。”

（五）數(shù)：計(jì)算。《說(shuō)文》：“數(shù)，計(jì)也。”《禮記·儒行》：“遞數(shù)之不能終其物。”《老子》：“善數(shù)不用籌策。”

（六）啟齒：微笑。王先謙《集解》：“笑也。”說(shuō)：通“悅”，高興、愉快。”

（七）流人：流放的人。去國(guó)：離開本國(guó)。《禮記·曲禮下》：“去國(guó)三世，爵祿有列于朝，出入有詔于國(guó)。”

（八）似人者：好像是同鄉(xiāng)的人。

（九）虛空：荒野，空曠無(wú)人之處。逃虛空者：逃到無(wú)人之地的人。王先謙集解：“司馬云：‘故壞冢處為空虛也。’案：謂墟旁有空處也，故下云‘位其空’。”藜藋：兩種野草名，這里泛指野草。柱：塞。鼪鼬：黃鼠狼。徑：小路。

（一〇）跫：腳步聲。謦欬：咳嗽，借指談笑、談吐。成玄英疏：“況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎？”

■講疏

《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》為儒家重視的經(jīng)典。本篇中，莊子諷刺儒者極力用《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》取悅于君王，效果卻適得其反。莊子借用相狗、相馬的道理來(lái)闡釋“與道為一”、“無(wú)為而治”的思想。莊子否定當(dāng)時(shí)社會(huì)上實(shí)行的仁、義、禮、樂(lè)等社會(huì)道德與政治制度，認(rèn)為這些都是罪惡與禍害的根源。他認(rèn)為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會(huì)損害事物的本性，造成不幸和痛苦。莊子所強(qiáng)調(diào)的“至仁無(wú)親”、“至義不物”的境界，與儒家禮樂(lè)教化的現(xiàn)實(shí)品格完全不同。

漁父（節(jié)錄）

孔子愀然曰（一）：“請(qǐng)問(wèn)何謂真？”客曰：“真者，精誠(chéng)之至也（二）。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也（三），事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂(lè)，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂(lè)為主，處喪以哀為主，事親以適為主（四），功成之美，無(wú)一其跡矣（五）。事親以適，不論所以矣（六）；飲酒以樂(lè)，不選其具矣；處喪以哀，無(wú)問(wèn)其禮矣（七）。禮者，世俗之所為也（八）；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真（九），不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人（一〇），不知貴真，祿祿而受變于俗（一一），故不足。惜哉，子之蚤湛于人偽而晚聞大道也（一二）！”

孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然（一三）。先生不羞而比之服役，而身教之（一四）。敢問(wèn)舍所在，請(qǐng)因受業(yè)而卒學(xué)大道（一五）。”客曰：“吾聞之，可與往者與之，至于妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無(wú)咎（一六）。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去（一七），延緣葦間。

■題解

漁父，老漁翁。《莊子·秋水》：“夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也。”本篇記錄孔子和漁父對(duì)話的全過(guò)程。首先是漁父和子路、子貢的對(duì)話，批評(píng)孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂(lè)、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。然后是漁父對(duì)孔子的直接批評(píng)，指出他不在其位而謀其政，乃是“八疵”、“四患”的行為，應(yīng)該各安其位，才是最好的治理。漁父提出“真”就是“受于天”，主張“法天”、“貴真”、“不拘于俗”。在《繕性》篇中莊子將“禮”與“俗”并稱，對(duì)儒家仁義和禮樂(lè)制度進(jìn)行批判，莊子以“真”脫“俗”，強(qiáng)調(diào)“真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也”的思想。

■注釋

（一）愀然：神色嚴(yán)肅不愉快的樣子。《法言》：“聞其言者，愀如也。”

（二）精誠(chéng)之至：純而不雜為精，信而不偽為誠(chéng)。《后漢書·廣陵思王荊傳》：“精誠(chéng)所加，金石為開。”

（三）人理：人倫，做人的道德規(guī)范。《后漢書·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》：“夫如此，然后可以用天性，究人理，興頓廢，屬斷絕。”

（四）適：舒適、順從。

（五）無(wú)：通“毋”。《詩(shī)·周頌·烈文》：“無(wú)對(duì)靡于爾邦。”《左傳·成公二年》：“唯吾子戎車是利，無(wú)愿士宜。”

（六）不論所以：不論用什么辦法。所以：所為。

（七）無(wú)問(wèn)：不論。

（八）所為：所以、所造成，表示行為動(dòng)作發(fā)生的原因。《公羊傳·隱公三年》：“先君之所為不與臣國(guó)而納國(guó)乎君者，以君可以為社稷宗廟主也。”王引之《經(jīng)傳釋詞》卷二：“（所為）言‘所以’也。”董仲舒《春秋繁露·服制象》：“天地之生萬(wàn)物也以養(yǎng)人，故其可食者以養(yǎng)身體，其可威者以為容服，禮之所為興也。”

（九）法天貴真：謂效法自然之道，以真為貴。

（一〇）恤：體恤，周濟(jì)。

（一一）祿祿：同“碌碌”，平凡的樣子。王先謙《集解》：“案祿祿，猶錄錄也。《漢書·蕭曹贊》作‘錄錄’。”顏?zhàn)ⅲ骸蔼q鹿鹿。言在凡庶之中。”

（一二）蚤：同“早”。《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》：“四之日其蚤。”《淮南子·天文》：“日至于曾泉，是謂蚤食。”湛：通“眈”，逸樂(lè)無(wú)度。人偽：世俗的禮樂(lè)。

（一三）天幸：天賜幸運(yùn)。

（一四）比：置，當(dāng)作。役：弟子。王充《論衡》：“儒家之徒董無(wú)心，墨家之役纏子，相見講道。”

（一五）因：趁此機(jī)會(huì)。

（一六）咎：災(zāi)難。

（一七）刺船：撐船。《史記·陳丞相世家》：“平恐，乃解衣裸而佐刺船。”一本作“刺船”。

■講疏

“法天貴真”所貴的是自然本性，莊子認(rèn)為只有無(wú)為才能順應(yīng)道，順應(yīng)人的本性；只有不為物所累，才能保性全“真”。莊子的“真”道出的是事物存在的應(yīng)然狀態(tài)，是道在人身上的開顯、體現(xiàn)。“真”是回歸本真自我的情感訴求，是一種自由與超越的精神境界，是因順自然、天人合一的存在狀態(tài)。與“真”相對(duì)的觀念是“俗”，在莊子看來(lái)，禮俗即偽。“拘于俗”與“貴真”是儒道兩家對(duì)禮的兩種迥然不同的態(tài)度，《莊子》中孔子的形象多為“拘于俗”的代表，“圣人法天貴真，不拘于俗，愚者反此”，莊子借漁父之口譏諷孔子為“愚者”，通過(guò)孔子愀然問(wèn)道的描述，針砭儒家禮教。莊子以性情之真來(lái)作為禮之真實(shí)，將老子所言“精”與儒家所言“誠(chéng)”合而稱“至真”，從而進(jìn)一步豐富了“法天貴真”的思想內(nèi)涵。儒家的“誠(chéng)”主要是對(duì)后世正統(tǒng)道德修養(yǎng)和治國(guó)理論產(chǎn)生影響，而莊子的“真”則影響了后世的文人風(fēng)度和文學(xué)藝術(shù)。

天下（節(jié)錄）

不侈于后世，不靡于萬(wàn)物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術(shù)有在于是者。墨翟禽滑厘聞其風(fēng)而說(shuō)之，為之大過(guò)，已之大循（一）。作為《非樂(lè)》，命之曰《節(jié)用》；生不歌，死無(wú)服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒（二）；又好學(xué)而博，不異（三），不與先王同，毀古之禮樂(lè)。

芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而悅之，以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭（四），時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也（五）。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)（六），以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣（七）。獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處（八）。其書雖瑰瑋而連犿無(wú)傷也（九）。其辭雖參差而詭可觀（一〇）。彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游，而下與處死生無(wú)終始者為友。

■題解

《天下》篇取篇首二字為篇名，是《莊子》的最后一篇。《天下》篇描繪了莊子所追求的“內(nèi)圣外王之道”，簡(jiǎn)切精當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)了莊子不以繩墨自矯、不與世俗處的思想探索，是莊子思想的總結(jié)性篇目。莊子認(rèn)為道術(shù)是普遍的學(xué)問(wèn)，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它；學(xué)術(shù)則是具體的各家各派的學(xué)問(wèn)，這種學(xué)問(wèn)都是各執(zhí)一偏的片面學(xué)問(wèn)。《天下》篇既帶有《莊子》全書總論的性質(zhì)，也是中國(guó)學(xué)術(shù)史的開創(chuàng)之作。

■注釋

（一）已之大循：對(duì)人的情欲限制得太過(guò)分。已：節(jié)制。之：指人的情欲。循：順。大循：即太激進(jìn)過(guò)分。

（二）怒：怨恨。

（三）不異：不主張彼此有差別。

（四）謬悠：虛空悠遠(yuǎn)。成玄英疏：“謬，虛也。悠，遠(yuǎn)也。”荒唐：漫無(wú)邊際。成玄英疏：“荒唐，廣大也。”郭慶藩《集釋》：“荒唐，廣大無(wú)域畔者也。”無(wú)端崖：謂思緒不定，無(wú)所約束。

（五）儻：借為“讜”，直言。觭：借為“奇”，高亨《諸子新箋》：“謂時(shí)放縱厥辭，而不直言也。”不以觭見之也：謂其言說(shuō)不以一端自見。

（六）沉濁：污濁。莊語(yǔ)：嚴(yán)正的言說(shuō)。王先謙《集解》：“莊語(yǔ)，猶正論。”

（七）卮言：無(wú)心之言。重言：代先人言，寄托之言。成玄英疏：“卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也……無(wú)心之言，即卮言也。”郭慶藩《集釋》引郭嵩燾曰：“重，當(dāng)為直容切。《廣韻》：重，復(fù)也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。”曼衍：散漫流衍。廣：推衍道理。

（八）敖倪：即傲睨，傲慢卑視。不譴是非：不拘泥是非。

（九）瑰瑋：奇?zhèn)ァ＿B犿：宛轉(zhuǎn)貌，謂與物相從不違。

（一〇）參差：變化多端。詭：奇譎。

■講疏

《天下》篇論述了莊子的人格特質(zhì)和學(xué)術(shù)風(fēng)貌。“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”，既表達(dá)了莊子在追求精神超拔的同時(shí)，又抱有深切的人間情懷與社會(huì)關(guān)愛。孔子不言生死鬼神，莊子在《天下》篇中說(shuō)“物方生方死”，又用“寂漠無(wú)形，變化無(wú)常”描繪生命受形之后的種種變化，進(jìn)而表示這樣的道術(shù)只有去禮俗、貴本真的生命狀態(tài)才能達(dá)到。這種得道的狀態(tài)，并不是由禮樂(lè)教化而來(lái)，而是生命本身由本性的真樸而提升到的真淳境界。在莊子看來(lái)，死亡在本質(zhì)上所代表的意義在于“返真”，是一種去禮樂(lè)、游心物的精神超脫。

■參考文獻(xiàn)

《莊子集釋》，（清）郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校，中華書局1961年。

《莊子集解》，（清）王先謙撰，上海古籍出版社2008年。

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《莊子淺注》，曹礎(chǔ)基著，中華書局2002年。

《莊子》，孫通海譯注，中華書局2007年。

《莊學(xué)研究》，崔大華著，人民文學(xué)出版社1992年。

《莊子今注今譯》，陳鼓應(yīng)注譯，中華書局2009年。