肆、《管子》四篇——稷下黃老代表作

稷下道家之重要人物及作品除以上所列，另有一部集結(jié)稷下學(xué)者著述的論文集，即《管子》一書，更能表現(xiàn)出稷下百家交會之思想形態(tài)。《管子》一書融會各家學(xué)說，然其中卻有不少黃老思想的篇章，如〈心術(shù)上〉、〈心術(shù)下〉、〈內(nèi)業(yè)〉、〈白心〉四篇，以及〈形勢〉、〈宙合〉、〈樞言〉、〈水地〉等作品，其中《管子》四篇更是黃老思想的代表作。此四篇內(nèi)容有其一致性，亦有著各篇獨(dú)自的特點而顯出差異性。

一、《管子》四篇的一致性

此四篇的一致性主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

（一）四篇在行文上有著相關(guān)性

在文字內(nèi)容上，四篇之間即存在著許多相近之處。我們以〈內(nèi)業(yè)〉為參照點，擇要舉出與其他三篇行文上相似之處：

（1）〈內(nèi)業(yè)〉與〈心術(shù)〉文字相近之處

茲舉兩處為例：如〈內(nèi)業(yè)〉云：“道滿天下，普在民所，民不能知也”與〈心術(shù)上〉所言“道不遠(yuǎn)而難極也，與人并處而難得也”相近；又〈內(nèi)業(yè)〉“有神自在身……。敬除其舍，精將自來”，與〈心術(shù)上〉“虛其欲，神將入舍。掃除不潔，神不留處”相近。

（2）〈內(nèi)業(yè)〉與〈心術(shù)下〉文字相近之處

〈心術(shù)下〉與〈內(nèi)業(yè)〉在文字上大多相同，因此郭沫若即認(rèn)為“〈心術(shù)下〉為〈內(nèi)業(yè)〉之副本”，并且〈心術(shù)下〉“只是〈內(nèi)業(yè)〉篇的中段，而且次序是紊亂的了”。我們舉兩處兩篇文字相近同之處，如〈內(nèi)業(yè)〉云“是故圣人與時變而不化，從物而不移”，而〈心術(shù)下〉亦有近似的說法：“圣人之道，若存若亡，援而用之，沒世不亡。與時變而不化，應(yīng)物而不移，日用之而不化”；另外〈內(nèi)業(yè)〉言及“道”：“凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道”，則與〈心術(shù)下〉言及“道”：“道，其本至也，至不至無，非所人而亂。凡在有司執(zhí)制者之利，非道也”近似。

（3）〈內(nèi)業(yè)〉與〈白心〉文字相近之處

〈內(nèi)業(yè)〉言及“道”無所不在，而一般人卻難以明白其存在的說法：“道滿天下，普在民所，民不能知也”，亦見于〈白心〉“道之大如天，其廣如地……民之所以知者寡”之說；又〈內(nèi)業(yè)〉對“道”的描述：“不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道”，亦與〈白心〉“視之不見，聽之不聞，灑乎天下滿，不見其塞。集于顏色，知于肌膚”兩者描述相通。

（二）四篇在思想內(nèi)涵上對老學(xué)的繼承

細(xì)審四篇的思想內(nèi)涵，顯然皆一致是對老子思想的承繼與發(fā)揮。這可由以下幾個層面看出：

（1）在“道”論上，老子認(rèn)為“道”乃“視之不見，聽之不聞，搏之不得”（《老子》第十四章），且“不可致詰”，是超越名象而無法用感官知覺的。而“道生之，德畜之”（第五十一章）之說，也進(jìn)一步闡明“道”之創(chuàng)生萬物，以及“德”之畜養(yǎng)萬物，使其生長、發(fā)展。而這樣的“道”論正為《管子》四篇所承繼，如〈心術(shù)上〉曰：“虛無無形謂之道，化育萬物之謂德”，以及“道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆得以生”。正是對老子“道”的“視之不見”以及“道生之，德畜之”的闡發(fā)。

另外，〈內(nèi)業(yè)〉中所言“萬物以生，萬物以成，命之曰道”，以及〈白心〉“視之不見，聽之不聞，灑乎天下滿，不見其塞”，亦是承繼老子之道論。

（2）老子強(qiáng)調(diào)“虛”、“靜”，所謂“致虛極，守靜篤”（第十六章）。在老子，“虛”同時具有修養(yǎng)論以及宇宙論層面之意義，前者如“虛其心”之說，后者則如“虛而不屈，動而愈出”之論；至于“靜”更是老子所重視，如“清靜為天下正”（第四十五章）、“靜為躁君”（第二十六章）等說法。

老子“虛”、“靜”之論，皆在《管子》四篇中得到進(jìn)一步的發(fā)揮。如談到“靜”，〈心術(shù)上〉即云：“動則失位，靜乃自得”，又說“靜則能制動矣”；而〈內(nèi)業(yè)〉亦云：“靜則得之，躁則失之”，皆是老子“靜”觀的展現(xiàn)；而論及“虛”，〈心術(shù)上〉所言：“天之道，虛其無形，虛而不屈，無形則無所位；無所位，故遍流萬物而不變”，是在天道論上對老子“虛”的闡明；而〈心術(shù)上〉“虛者，無藏也”之說，則是由認(rèn)識論之心境層面，對老子“虛其心”的承論。

（3）老子屢言“無為”，既用以描述“道”的特性，所謂“道常無為而無不為”（第三十七章），又用以作為人事層面應(yīng)事之原則，所謂“處無為之事”（第二章）、“為無為，事無事”（第六十三章），于此四篇亦有所繼承。如〈心術(shù)上〉云：“無為之謂道”，無為正是行事之原則。而〈白心〉亦云：“能者無名，從事無事”，“無名”、“無事”亦是老子“無為”思想的具體闡釋。

（4）《老子》“反者道之動”（第四十章）的形上體悟，指出萬事萬物“物極必反”的轉(zhuǎn)變規(guī)律，并以此含括人事的演變。依此，老子提出“守柔”、戒“驕”、戒“剛強(qiáng)”之處世態(tài)度。

四篇中對老子如此的思想，多有體會。如〈白心〉云：“日極則仄，月滿則虧，極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅”，從“物極必反”的形上律則推演出的人事發(fā)展規(guī)律，正是承自《老子》“物壯則老，是謂不道，不道早已”之意旨。而“持而滿之，乃其殆也。名滿于天下，不若其已也。名進(jìn)而身退，天之道也”，正是老子“功遂身退，天之道也”（第九章）之論。

（5）老子也重視“時”、“中”、“和”、“一”等概念，如言“動善時”（第八章）、“守中”，以及“圣人抱一以為天下式”（第二十二章）等?！豆茏印匪钠喑欣^了這些概念，而成為其重要的思想內(nèi)涵。如〈白心〉云：“建當(dāng)立首，以靜為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久”，同樣強(qiáng)調(diào)了“靜”、“時”、“和”的概念?！磧?nèi)業(yè)〉中亦云：“執(zhí)一不失，能君萬物。君子使物，不為物使，得一之理”，所言之“一”當(dāng)即是承老子“抱一”、“執(zhí)一”觀念而來。

總而言之，《管子》四篇一致的承繼與發(fā)展了老學(xué)的重要概念與思想內(nèi)涵，可以說，這是四篇在思想承繼的側(cè)面上表現(xiàn)出的一致性。

（三）四篇屬于黃老學(xué)派之作

仔細(xì)分析四篇的思想內(nèi)涵，恰好與司馬談在〈論六家要指〉中言及道家之旨相和。因此以〈論六家要指〉中所提及的道家思想內(nèi)涵為線索，正可比對出《管子》四篇中黃老之學(xué)的思想成分。

分析〈論六家要指〉中所言之“道家”，亦即黃老之學(xué)，大致可歸結(jié)出三點思想內(nèi)容，即“以虛無為本”、“以因循為用”，以及關(guān)于形神養(yǎng)生的問題。我們即以此三項主題，來就《管子》四篇中的黃老思想加以說明。

（1）以虛無為本

所謂“虛無為本”，就是以內(nèi)心的虛靜淳和為根本，相當(dāng)于《管子》四篇所言的“虛靜無為”?！耙蕴摕o為本”是針對人的內(nèi)在方面而言的，意味著內(nèi)心的虛靜恬淡。《管子》四篇極為重視內(nèi)心的修養(yǎng)，單從篇名上看，“心術(shù)”正是指內(nèi)心修養(yǎng)的方法。此方法正是：“心術(shù)者，無為而制竅者也”（〈心術(shù)上〉）。于此，“無為”即指內(nèi)心的虛靜以及行事上的循理而不妄作，此正符合〈論六家要指〉“以虛無為本”之意?！磧?nèi)業(yè)〉中亦云：“心靜氣理，道乃可止”，以及“修身靜意，道乃可得”，“心靜”以及“靜意”之說，皆指向內(nèi)心的淳和虛靜。

“以虛無為本”，運(yùn)用到治道，則是治者宜摒除主觀成見而以客觀情狀為規(guī)準(zhǔn)。

（2）以因循為用

關(guān)于“因循”之用，〈論六家要指〉中有清楚的闡釋：

有法無法，因時為業(yè)。有度無度，因與物合。故曰：“圣人不朽，時變是守。”

又云：

其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要。與時遷移，因物變化。立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。

因此，所謂“因循”一方面是指以客觀事實為依據(jù)，依照事態(tài)變化的趨勢而行動的行事原則；同時還包括所謂“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，亦即思想上充滿靈活性，能客觀認(rèn)識與采納他家之長，而不死守于一家之論。

《管子》四篇中“因”的思想，正與〈論六家要指〉所言的“因循之用”意義相符?！葱男g(shù)上〉言及“因”：“因也者，舍己而以物為法者也”，正是要求人去除主觀成見，依循于事物客觀情狀而行動。而“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形，因為之名，此因之術(shù)也”（〈心術(shù)上〉），“因”正是“無為”的具體意義，依順于客觀情勢之實，不做主觀的損益，虛心無為，此是“因”之術(shù)，亦正是“無為”之道。

（3）形神養(yǎng)生問題

〈論六家要指〉中，提及有關(guān)養(yǎng)生的問題：

道家使人精神專一……。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。

又云：

凡人之所生者，神也。所托者，形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反。故圣人重之。由是觀之，神者，生之本也；形者，生之具也。不先定其神，而曰“我有以治天下”，何由哉？

〈論六家要指〉提及的形神觀，皆是《管子》四篇中重要的形神養(yǎng)生論。首先，四篇言及“精氣”。〈內(nèi)業(yè)〉云：“凡物之精，此則為生；下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人?！贝颂幩灾熬笔且环N微妙的精氣，既充塞于宇宙之中，又內(nèi)在于人體和心靈。而“夫道者，所以充形也”，“道”在此即是“精氣”之意，精氣是充滿人身的。充于人身之精氣又稱為“神”，因決定著人的精神內(nèi)蘊(yùn)，因此其意義已轉(zhuǎn)化至人精神心靈之層面。

從修養(yǎng)的角度而言，精氣能否留存于人身體及心中，影響著人身心之狀況。〈內(nèi)業(yè)〉即言：“精存自生，其外安榮，內(nèi)藏以為泉源，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固?！环晏鞛?zāi)，不遇人害，謂之圣人”，正是精氣影響身心之論。

另外，〈內(nèi)業(yè)〉還提出“正心在中，萬物得度”、“摶氣如神，萬物備存”之說，指出修養(yǎng)一己之身心與治理萬物間之關(guān)聯(lián)，可以看做是“心術(shù)”與“主術(shù)”間的關(guān)系。而這正是〈論六家要指〉所言：“不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？”之意。

從〈論六家要指〉所言“道家”之要義來比對《管子》四篇之思想意旨，其中大多吻合之情況來看，四篇確屬于黃老學(xué)派的作品。

二、《管子》四篇的差異性

《管子》四篇雖具有一致性，然卻不能隨意將四篇混同，其實各篇皆有其特點與主旨。就拿〈心術(shù)下〉與〈內(nèi)業(yè)〉二篇來說，雖二篇文字大抵雷同，然而如朱伯昆所比較，此二篇有一點不同，亦即“〈心術(shù)下〉談形名，〈內(nèi)業(yè)〉不講形名”。因此，似亦不能輕易如郭沫若所言，視〈心術(shù)下〉為〈內(nèi)業(yè)〉之“副本”，將二篇視為同一篇。以下分論各篇獨(dú)自的特點與意旨，再就各篇寫成之年代的差別提出簡要的說明。

（一）《管子》四篇各自的思想意旨與特點

（1）〈心術(shù)上〉的意旨和特點

〈心術(shù)上〉的主旨是發(fā)揮“虛無”、“因循”的思想?！葱男g(shù)上〉以為“道”蘊(yùn)含“虛靜”的特性，虛靜的道與人密不可分，因此圣人可以體得虛靜之道。然而體得“道”須內(nèi)心虛靜，亦即去除欲求與成見，此即所謂“掃除不潔，神乃留處”。

此外，〈心術(shù)上〉引進(jìn)“形名”的觀念來具體闡發(fā)黃老之學(xué)“無為而治”的理論。其言“物固有形，形固有名”，以此而言“正名”、“應(yīng)物”，推展開來即是“因”之術(shù)。

通過“因”之術(shù)，〈心術(shù)上〉將“心術(shù)”推展至“主術(shù)”的應(yīng)用上。亦即以虛靜之心，因循外物客觀之情勢，在政治上達(dá)至君臣分職、物各為治的效果。

（2）〈心術(shù)下〉的意旨和特點

〈心術(shù)下〉亦清楚地將治國與治心關(guān)聯(lián)起來，闡明治理天下乃奠基于統(tǒng)治者身心之修養(yǎng)。所謂“心安是國安也，心治是國治也”。此外，〈心術(shù)下〉亦講“形名”，其言：“凡物載名而來，圣人因而裁之而天下治。名實不傷，不亂于天下而天下治”，這正是〈心術(shù)下〉與〈內(nèi)業(yè)〉差異之處。

（3）〈內(nèi)業(yè)〉的意旨和特點

〈內(nèi)業(yè)〉提出重要的精氣說，精氣既流行于天地之間，亦留存于人身心之中。所言“夫道者，所以充形也……卒乎乃在于心”。指出“道”藉由心之明鑒，“道”可以留存于心中。

此外，〈內(nèi)業(yè)〉透過“道”、“心”、“氣”、“形”以及“神”等重要概念來闡揚(yáng)治身之道。

（4）〈白心〉的意旨和特點

〈白心〉主要論述圣人之取法天道之虛靜，此與〈內(nèi)業(yè)〉、〈心術(shù)〉上、下諸篇意旨同。不過，〈白心〉亦談形名，并且將之與“法”結(jié)合起來。所謂“是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則圣人無事”?！懊▊洹闭墙Y(jié)合形名與法度之論，此與〈心術(shù)上〉不同。

此外，〈白心〉亦強(qiáng)調(diào)“因時”之說。所言“隨變斷事也，知時以為度”，正體現(xiàn)出黃老重視“時變”的思想。

四篇在思想的一致性中，亦有著各自的意旨與特點，此外在寫成的順序上亦可見其先后差異。

（二）《管子》四篇寫成的先后差異

整體說來，〈心術(shù)下〉是對〈內(nèi)業(yè)〉的闡釋與引申，因此，〈心術(shù)下〉寫成的時間當(dāng)即在〈內(nèi)業(yè)〉之后。而〈心術(shù)〉上、下二篇寫成之時間相當(dāng)，因此，〈內(nèi)業(yè)〉與〈心術(shù)〉上、下這三篇寫成的時間先后，當(dāng)即〈內(nèi)業(yè)〉早于〈心術(shù)〉上、下。

至于〈白心〉，其中“形名”、“法”以及治國層面之思想，顯然皆為〈內(nèi)業(yè)〉所無或較〈內(nèi)業(yè)〉理論上更細(xì)膩，〈白心〉寫成當(dāng)晚于〈內(nèi)業(yè)〉。而〈白心〉將“形名”與“法”之思想結(jié)合起來，并且身心的修養(yǎng)亦與形名加以關(guān)聯(lián)，可以說綜合了〈內(nèi)業(yè)〉與〈心術(shù)〉上、下的主要思想。因此，〈白心〉寫成的時間當(dāng)為四篇中最晚。