佛教與基督教、伊斯蘭教并稱為世界三大宗教，也是產生最早的世界宗教。它長期以來主要在亞洲地區流傳，19世紀末，開始傳入歐洲、美洲、非洲和大洋洲。據有關統計，它現在約擁有3.3億信徒。

§§§第一節釋迦牟尼的創教活動和早期佛教

一、釋迦牟尼創立佛教的歷史背景

相傳約在公元前6世紀到前5世紀，古北印度迦毗羅衛國（今尼泊爾南部）凈飯王的兒子釋迦牟尼創立了佛教。釋迦牟尼生活和創立佛教的年代，是一個民族矛盾和階級矛盾十分尖銳、社會動蕩不安、新舊思想交替和宗教生活盛行的時代。

公元前2000年到前1000年間，原居中亞地區的“雅利安人”，向東進入印度恒河流域定居，對原來的土著居民實行壓迫和剝削，土著居民絕大多數淪為種族奴隸。到公元前6世紀—前5世紀，印度奴隸制經濟急劇發展，手工業已從農業中分化出來，也發展了商品經濟，出現了比較大的城市，如王舍城、舍衛城、波羅奈城等。據佛典記載，當時從恒河流域的上游到下游（即中印度一帶）還建立了以城市為中心的16個大國。其中最強大的是恒河南岸的摩揭陀國和西北邊的薩羅國。迦毗羅衛國是居于東北方的一個小貴族政治共和國。由于國與國之間經常發生攻伐與兼并，在釋迦牟尼晚年時，該國為薩羅國琉璃王所并吞。

當時印度各國通行種姓制度。“種姓”是梵文Varna（瓦爾納）的意譯，也譯作“族姓”。“瓦爾納”原是顏色、膚色的意思。“雅利安人”膚色白，土著居民膚色黑。雅利安人從種族上把自己和被征服的土著居民區別為“雅利阿”和“達薩”兩個瓦爾納（種姓）。在社會和政治生活中，雅利阿種姓占統治地位，而達薩種姓則居于被統治的地位。這兩個瓦爾納是職業世襲、內部通婚、不準外人參與的社會等級集團，是兩個對立的階級。后來隨著階級分化和社會分工的發展，雅利阿內部又派生出婆羅門、剎帝利和吠舍三個種姓，加上達薩，即第四級種姓“首陀羅”，共為四個“種姓”，也就是社會的四個等級。第一級婆羅門，即僧侶。自認為是創造宇宙的主宰“梵天”（天神）的代表，地位最高貴、最顯要。當時的印度，凡決定國家大事乃至家庭生活，都要舉行一定的宗教儀式，這些儀式必須由婆羅門來主持，否則就不合法。婆羅門掌握神權，主持祭祀，是人民精神生活的統治者。第二級剎帝利，即武士。擔任國王和文武官職，掌握政治和軍事實權，是古印度國家的世俗統治者。僧侶是祭司貴族，武士是軍事貴族。這兩級都是不事生產的貴族奴隸主階級。第三級吠舍，是農民、牧人、手工業者和商人，負有繳納租稅和服徭役的義務，多數是被剝削階級。第四級首陀羅，是奴隸、雜工和仆役，他們要替主人耕牧、從事家務勞動，沒有任何權利，備受壓迫和剝削，社會地位極低。以上四個種姓的界限分明，壁壘森嚴，他們的社會地位、權利義務、職責、生活方式和風俗習慣都不相同，而且是世代相承的。

釋迦牟尼的時代，隨著國家機器的加強，剎帝利在政治和軍事上的地位越來越高，他們對婆羅門的特權，日益表示不滿，要求擴大自己的權利，支持各種非婆羅門思潮。工商業主隨著手工業的發達，商業的繁榮，財富積累的增加，希望提高自己的社會地位，對政治權力也產生了強烈的要求。當時奴隸們也通過逃亡、破壞水利工程和謀殺奴隸主等種種方式，與奴隸主進行斗爭。這些社會力量的形成、發展，削弱了婆羅門勢力在政治、文化、宗教、思想各方面的控制。這種錯綜復雜的政治斗爭反映到思想領域，推動了代表各個階級利益的思潮的產生、流行。當時對于社會和人生問題，出現了數以百計的不同見解。據佛典記載，當時佛教以外的思想體系或宗教派別，即所謂“外道”，就有96種。歸結起來，主要是兩大對抗思潮，即婆羅門的守舊思潮和沙門（修道人）的革新思潮。

婆羅門教是當時居于統治地位的宗教。它以《吠陀》為天書，奉之為神圣的經典。尊奉梵天、毗濕奴和濕婆為三大主神，是所謂分別代表宇宙的“創造”、“護持”和“毀滅”的。它提出吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上的三大綱領。宣揚整個宇宙是一個統一體，主觀與客觀、自我與世界、個人的靈魂與宇宙的靈魂，都綜合在這個統一體中。人們所認識的世界并沒有內在的實體，內在的實體屬于“神我”——大梵，這是永恒不變的無始無終的真實存在，人的靈魂是這個存在的一部分。婆羅門教宣稱社會上四大種姓都是“梵”生出來的：“梵”從口里生出婆羅門，從肩上生出剎帝利，從臍處生出吠舍，從腳下生出首陀羅。因此社會上的人也就理所當然地有高低貴賤的等級差別。它還宣揚因果報應、生死輪回的迷信觀念，認為人的靈魂不滅，而轉世的形態又取決于此生是否按婆羅門教教義行事。如果虔誠奉行婆羅門教，死后可投生天界；相反，就會變為畜生，甚至下地獄。并強調只有屬于前三個種姓的人才有信仰宗教、祭祀鬼神和死后靈魂升天的資格，而首陀羅則根本沒有舉行宗教儀式的權利，自然死后也更談不上靈魂升天了。這就是說，首陀羅不論是在社會生活上，還是在宗教生活上都是沒有出路的。

當時反對婆羅門教的教派，著名的如耆那教，信奉業報輪回、靈魂解脫、苦行主義和清凈與染污的倫理學說。此教認為，人的現世命運是由前世的“業”（思想、言論、行為）決定的，為此就要通過宗教的修持，使靈魂獲得解脫。靈魂是無所不在的，是半物質性的實體，和其所依附的形體相當，并隨體積的增長而增長。靈魂的解脫，也就是道德的清凈。道德上的染污，是由不潔凈的微細物質從皮膚毛孔中進入靈魂內部所引起的，而要獲得道德上的清凈，就必須堵塞進入不凈物質的孔道，以使靈魂最后證得“涅槃”，獲得解脫。為此，耆那教又反對祭祀，而主張嚴守戒律，并提出了五條戒律：不殺生、不欺誑、不偷盜、不奸淫、戒私財。此外還提倡諸如絕食、身臥釘床、日曬、火烤、投巖、拔發、熏鼻等苦行，以為這也是解脫的道路。再如順世論，是古代印度著名的唯物論學派，它反對梵天的存在，認為構成世界萬物的獨立長存的元素是地、水、火、風（“四大”），人和世界都由四大合成。人死后復歸于四大，否定靈魂的存在。它認為人生的幸福不在天堂，也不在下世，而在今生。強調人生的目的在于滿足肉體的各種欲望，即以求得快樂為滿足。它主張種姓平等，反對輪回、業報、祭祀、苦行。這種學說是對婆羅門教最激烈的批判和反對。還有一種直觀主義學派，此派對一切問題都持相對主義立場，都不作決定說。例如，對于有無來世，有無果報，他們認為，說有就有，說無就無，也可說亦有亦無，還可說非有非無，由此人們稱之為難以捉摸的如泥鰍的學說。此派主張踏實的修定，以獲得真正的智慧。此外，還有學說相近似的三家，一是“七元素”說，認為人身由地、水、火、風、苦、樂和靈魂（命）七種元素所構成，七種元素一離散，人也就死亡。元素并不由其他東西所創生，也不創生別的東西。元素是永存的。二是“命定論”說，認為人生的一切都受命運的支配，個人的意志是無能為力的，倫理道德是毫無意義的，修行是無用的，業報是根本不存在的。三是“偶然論”說，認為世界上一切事物的產生和發展都是偶然的、無因無緣的，因此主張縱欲。這是一種倫理的懷疑論、宗教的否定論。以上這些學說的具體觀點雖然各不相同，但是反對婆羅門教的政治、思想統治則是一致的。

這就是釋迦牟尼創立佛教的社會、政治、思想、宗教的背景和環境。

二、釋迦牟尼的創教活動和早期佛教

佛教創始人釋迦牟尼，姓喬答摩，名悉達多。因是古印度釋迦族人，故又稱為釋迦牟尼。“牟尼”，是明珠，喻為圣人。釋迦牟尼是一種尊稱，意思是釋迦族的圣人。他成道后，稱為佛陀，略稱為佛。佛陀是梵文Buddha的音譯，意譯為覺悟者。按照佛教的說法，佛是一個“正覺、等覺、無上覺”三覺圓滿的人。也就是說，佛不但自己大徹大悟，也幫助眾生獲得覺悟，而且這種自覺覺他的行持，已達到無可比擬的程度。

釋迦牟尼的生卒年月已不可考，在不同的佛教典籍中有著不同的記載。一般認為是公元前565—前486年，與我國春秋時代的孔子是同時代的人。前面提到，他是古印度迦毗羅衛國凈飯王的兒子。相傳，他出生7日后，生母摩耶夫人就去世了，姨母摩訶波阇提為凈飯王繼后。幼年時的釋迦牟尼就是由姨母撫育的。釋迦牟尼相貌端莊，天資穎悟，父親凈飯王對他寄予極大的期望。特別是當時迦毗羅衛國處于薩羅和摩揭陀兩大強國之間，受到薩羅國的嚴重威脅，處境險惡艱難。凈飯王希望兒子能繼續統治，擺脫強鄰的侵犯。于是從各個方面對他進行嚴格的教育和精心的培養，期待他施展才華，建功立業，成為一個赫赫有名的“轉輪王”，即統治天下的大皇帝。在凈飯王的悉心關懷下，釋迦牟尼不僅向婆羅門學者學習文學與算學，還跟武士學習兵法與武藝，成為學識廣博、思想淵默、能文能武、智勇兼備的人，被立為“太子”。但是，釋迦牟尼本人后來并不想成為父親所期望的轉輪王，不愿做政治上的統治者，而是爭取在學術思想上有所建樹，于是他出家跟人學習，最后構成了獨特的學說體系，創立了佛教。

佛教典籍還對釋迦牟尼出家的原因作了具體的說明。據說，在他14歲時，一次外出郊游，看見農夫在炎炎烈日下，大汗淋漓，氣喘吁吁，低頭耕田，十分可憐。牛的頸上勒著粗繩，不斷受鞭打，以至皮破血流；田里翻出的小蟲，被飛來的小鳥爭著啄食，而耕田的人全然沒有顧及生命之可貴。他猛然感悟到，原來世間是何等殘酷，生命又是何等悲慘啊！后來他又不斷見到步履維艱、老態龍鐘的老人，輾轉呻吟、痛苦萬狀的病人，以及失去生命、尸體僵硬的死人，更是感到不快、厭惡和可怕，感到人身的痛苦和悲慘，人生的短暫和無常。這就促使他苦苦地思索這樣的問題：造成人生痛苦的原因何在？解脫人生痛苦的方法和出路又是什么？但是從前學過的各種道理都不能解決這樣的問題，于是他深深地陷入了無限的惶惑、感傷、煩惱、痛苦之中。后來他又遇見一個出家修道的沙門，從沙門那里聽到了出家修道可以解脫生老病死的道理，便由此萌生了出家修道的念頭。凈飯王堅決反對釋迦牟尼出家，為了斷絕他的出家念頭，在他16歲時就替他娶了鄰國公主、表妹耶輸陀羅，后來生了一子即羅。凈飯王還為釋迦牟尼建造了豪華壯麗的“寒、暑、溫”三時宮殿，為他提供盡情享樂的物質條件。父王還經常苦心勸阻，要兒子放棄出家修道的打算。但是，所有這些努力都沒能動搖他出家修道的決心。就在29歲時，釋迦牟尼毅然拋棄王子的高貴地位，離別妻兒，剃除須發，到深山曠野參訪明師，修持學道，以求解脫人生的痛苦。

相傳，釋迦牟尼出家后，在摩揭陀一帶尋師訪道。他曾拜當時的宗教導師阿羅邏·迦羅摩和優陀伽·羅摩子為師，他接受了導師們關于信仰和行為的一般觀念，如修習禪定和按宗教紀律（“毗奈耶”）生活，但是認為他們的教義內容并不適當，后來就辭別而去，到處漫游。他決定專心實行最嚴格的苦行，也就是通過采取自我克制的方法，謀求獲得覺悟和解脫。他開始實行一系列可怕的修持方法，如逐漸減少食物，直至每日食一谷一麥，或七天吃一頓飯。他吃種子和草，有時甚至是食用糞便度日。他穿粗毛織成的布衣，或用鹿皮、樹皮等做成的刺激皮膚的衣服。他拔除須發，連續站立，臥于荊棘、鹿糞、牛糞上面。他不洗除污穢，形同枯木一般。他還常到墓地，和腐爛尸體睡在一起。如此自找苦吃，折磨自己，前后六年，堅持不懈，結果身形消瘦、瀕臨死亡，仍然徒勞無獲，不僅沒有產生覺悟，也沒有解開世界之謎。釋迦牟尼領悟到苦行無益：自己已達到了自我克制的極限，仍無所得。于是他重新思索另一條獲得知識、求得解脫的道路。他回憶起青年時代，有一次坐在樹下，進入了所謂禪定境界，獲得身心的愉悅，覺得這是一種覺悟之道。靜坐沉思，要有強壯的體力；要有體力，就必須進食。他的想法和觀念改變了以后，就到尼連禪河去沐浴，洗凈了六年的積垢，并接受了牧女奉獻鹿奶的供養。日后經過調養身體，恢復了元氣和精力，就到附近的蓽缽羅樹（后稱菩提樹）下向東結跏趺坐（即雙足交盤而坐），端身正念，發大誓愿，寧愿血液干涸，身體腐爛，如不成佛，決不起座。據說經過七天七夜（有說49天）的冥思苦想，終于在內心出現了一個越升越高的精神境界：超越自身的視力和聽力的限制，超越時間和空間的障礙，心如平鏡，一切煩惱全部消除，各種疑惑全都澄清，豁然覺悟到宇宙、人生的真實本質——一個業報和轉生的體系，把握了真理，成就了正覺，獲得了解脫。這是他35歲那年的事。從此以后，人們就稱釋迦牟尼為佛陀，或稱為佛，以表彰他是一個真正大徹大悟的覺者、智者。后來皈依他的信徒，又尊稱他為“世尊”，意思是具足眾多功德，能利益世間，于世獨尊。

釋迦牟尼悟道成佛以后，就開始宣揚自己的學說，他發誓要在黑暗的世間捶響不朽之鼓，濟度眾生。此后45年中席不暇暖地到處奔走，足跡踏遍了恒河兩岸，以摩揭陀、薩羅、拔沙三國為中心，有25年在薩羅首都舍衛城的祇園精舍，也經常住在摩揭陀首都王舍城的竹林精舍。他東到瞻波，西到摩偷羅，宣道的范圍相當廣泛。所到之處，他很少參加政治和世間生活。一心講道，教導弟子。他善于從農牧勞動生產和日常生活中選取譬喻，來闡明教義。他也十分重視組織僧團，建立寺院。到了80歲高齡，在末羅國的拘尸那加城外的娑羅雙樹林逝世，亦即涅槃。相傳，釋迦牟尼尸體火化后的遺骨（“舍利”），為8個國家的國王所搶分，被視為圣物而受到崇拜。

釋迦牟尼創立佛教的活動，主要是兩個方面：一是構建、宣傳自己的教法，二是建立僧伽生活制度。

釋迦牟尼教法的主旨，在于闡發人生的痛苦、痛苦的原因、痛苦的寂滅，以及寂滅痛苦的方法，其要點是：

（一）痛苦說