知而不行，只是未知

原文

愛因未會先生“知行合一”之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問于先生。

先生曰：“試舉看。”

愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”

華杉詳解

宗賢，姓黃名綰，字宗賢。惟賢，姓顧名應祥，字惟賢。這兩人都是王陽明的弟子。

徐愛因為未能明白先生“知行合一”的訓導，和黃綰、顧應祥兩位同學反復辯論，還是不能明辨，于是就來問先生。

王陽明說：“你舉個例子看看。”

徐愛說：“比如現在人人都知道對父親應該孝、對兄長應該悌，但是卻既不能孝又不能悌，可見知與行是兩回事呀！”

原文

先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。”

華杉詳解

王陽明回答：“這是知和行被私欲隔斷了，知和行，不能離開對方獨立存在，一隔斷，就既沒有知，也不能行。世上沒有知而不行之事，知而不行，只是因為不知。”

這句話我們要好好體會！比如，一提孝敬父母，人人都說知道，但其實要做了才算真的知道。有的人被私欲隔斷了知和行，自私懶惰，不愿意為父母付出。或者借口“工作忙”，不在父母身上多花時間。你問他，知道孝敬嗎？其實他不知道。誰知道什么是“孝”呢？每個人知道的都不一樣，你只有去做了，做了多少，看到父母反饋，才知道多少。

所以我有一個建議，當別人跟你說一個道理，不管是看起來多么簡單的道理，你都要禁止自己說“我知道”，而是先說“我聽說過”。“聽說過”是曉得有這個說法，到底知不知道？要再想一想。

原文

“圣賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時，已自好了，不是見了后又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時，已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟？又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人必要是如此，方可謂之知，不然只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚么意？某要說做一個，是甚么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”

華杉詳解

王陽明接著說：“圣賢教人知行，是要人復歸知行的本體，而不是簡單告訴你怎么去知、怎么去行。所以《大學》給出了一個真知真行的例子，說‘如好好色，如惡惡臭’，意思是‘就像喜好美色，就像討厭惡臭’。你走在街上，看見一個美女，馬上就喜歡了。看見美女就是知，去喜歡就是行。一見到美女就自然喜歡了，而不是先知道這是個美女，然后才覺得對美女我應該喜歡，并沒有這個過程。如惡惡臭呢？聞到臭味就是知，心中厭惡就是行。聞到臭味的時候，你就已經厭惡了，而不是聞到了之后再告訴自己應該去厭惡。就像鼻塞的人，雖然惡臭在前，但是他聞不到，就不會覺得厭惡，這也是因為他不知道這臭。”

“我們說某人是知道孝敬父母的人、是知道敬愛兄長的人，一定是他已經有孝悌之行，我們才會這樣評價他；而不是他只說些孝悌的話，我們就說他知孝悌。又比如說，曉得痛了，一定是已經痛了；曉得冷了，一定是已經冷了；曉得餓了，一定是已經餓了。”

“知和行如何分得開呢？這就是知和行的本體，不曾被私心雜念所隔斷的。圣人教人一定要如此，才可以稱為‘知’，不然就只是‘不曾知’。這是何等緊迫切實的功夫啊！你如今苦苦地去糾結，要把知和行說成兩件事，有什么意思呢？而我苦口婆心地非要把知和行說成一件事，又有什么意思呢？如果不知道立言的宗旨，只管在這里辯論知行是一件事還是兩件事，又有什么用呢？”

這就是徐愛為什么會在序言中說，王陽明叫他不要做談話記錄的道理所在了。因為不立文字，懂了就是懂了，一旦寫出來就都是錯。文字傳給別人之后，他還會就這些語義來跟你辯論。

原文

愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”

先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思一索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。”

華杉詳解

徐愛還是不罷休，繼續問道：“古人把知和行分成兩件事，也是要讓人們知道，一方面下知的功夫，一方面下行的功夫，這樣功夫才有著落之處呀。”

王陽明回答說：“你這樣理解，反而背離古人的意思了。我曾經說過，知是行的主意，行是知的功夫；知是行的開端，行是知的結果。如果領會得了，則只說一個知，便已經有行的意思在里面；只說一個行，便已經有知的意思在里面。古人之所以把知和行分開說，是因為世間有一類人，懵懵懂懂，完全不加思考，只是任意妄為，所以提出個知的概念，好讓他們做得恰當；還有一類人，茫茫蕩蕩空想，不肯切實躬行，全憑主觀臆測，所以提出個行的概念，好讓他們知得真切。這都是古人為了補偏救弊才不得不說的話。你若不偏不弊，能真正領會其意，那說一句話就夠了，哪用得著辯論那么多呢？”

“現在有的人，非要把知和行分開，以為必須知道了才能去做。我現在如果先去討論知的功夫，等到把知弄透徹了再去行，這樣就一輩子都不會行，也一輩子都不會知。這不是小病小痛，而是由來已久的大毛病！我今天提出‘知行合一’，正是個對癥的藥。這并不是我憑空杜撰出來的，而是知和行的本體就是如此。你若明白了這個宗旨，就算說知行是兩件事也無所謂；你若不明白這個宗旨，就算說知行是一件事又有什么用？只是說些沒用的話罷了。”

覺得非要先知道才能去行，很多人都有這個思維誤區。比如之前，我打高爾夫球一直有個毛病，就是一號木開球右曲，球打不直，老往右邊飛。后來遇到一位王教練，只一次就把我糾正過來了。王教練夸我說：“你是個有智慧的好學生！我教你怎么打，你問也不問，馬上百分百照做，所以一下就糾正過來了。有很多同學，老是糾結我說得對不對，指導得行不行，然后再按他自己的想法調整，所以怎么也改不過來。”

教練說的這個問題，就是知行是否合一。既然人家是老師，打70多桿，你是學生，打100多桿，你還去評估老師對不對干什么呢？你非要整明白了才干，可是不干又怎么能整明白呢？

我自己也經常碰到這樣的人，你教他干的事，他要先“求知”，把你讓他干的分辨成“對的”和“錯的”，“必要的”和“不必要的”，然后挑著干，這樣的人永遠都上不來。儒家把這種毛病叫“任其私智”，不肯舍己從人。

練功夫講究“守破離”。首先是守，就是照師父教的做。等到師父教的都百分百做到了，才能去研究自己的突破，最后才能離開師父。

在講到學習的時候，我們經常會說：“你要動腦筋！”踢足球也說要“用腦子踢”，但是，哪個足球運動員是靠腦子練出來的？都是靠腳練出來的。所以，學習有時候也要少用腦、少評判，要用身體去學習，用肌膚去觸碰，一切答案都在現場，這就是知行合一。

《大學》第二學案：格物致知

原文

愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣。”

華杉詳解

徐愛問：“昨天聽老師講了‘止至善’的道理，覺得自己的學問功夫有了用力之處。但想來想去，還是覺得和朱熹老師‘格物’的訓導有所不合。”

王陽明說：“‘格物’就是‘止至善’的功夫，知道了‘至善’，自然就知道了‘格物’。”

這個話題大了，涉及王陽明和朱熹思想最大的分歧——對《大學》里“格物致知”的解釋，我把它稱為《大學》第二學案。我們先來學習一下《大學》原文：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。

這里講了“八條目”的邏輯次序：

格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

“修身、齊家、治國、平天下”，這次序好理解。從“誠意正心”到“修齊治平”，也沒疑問。但為什么要先“格物致知”，然后才能“誠意正心”呢？這一點，我剛開始讀《大學》的時候也想不通。

“格物致知”這個提法只在《大學》里出現了這么一次，之后再沒作出任何解釋。其他先秦文獻也都沒有提到“格物致知”。所以這四個字到底什么意思，就成了儒學的一大學案。

朱熹注意到這個問題，他解釋說，《大學》的前五章是講“格物致知”的，但是原文丟失了，于是他就按照程頤老師講解的意思，作了如下的補充：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于其理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求致乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

這段話的意思是：

所謂致知在格物，就是說我們要想有所知，就要探究事物，求得事物的原理。天下之物莫不有其原理，我們不能窮盡這些事物的原理，就不能全知。所以《大學》一開篇就教導學者，凡天下之事，都要根據其已經明白的道理，越發去窮究它們，以求達到一種極致。這樣日積月累，就能豁然開朗，融會貫通，對萬事萬物的表里精粗無不到位，而我心的全體也無所不知，無所不明了。所以說格物致知，物格而知之至也。

朱熹的這個解釋在后世成為權威正統，今天的《現代漢語詞典》就是這樣解釋“格物致知”的：“推究事物的原理法則而總結為理性知識。”清末的洋務學堂，最開始時也把物理、化學等學科稱為“格致”。

朱熹這樣說，確實有道理。不過，窮盡天下萬事萬物之理，似乎是全人類、全體學者的事，而不是某一個人的事。如果我要格物致知之后，才能誠意正心，才能修齊治平，那我要格到什么時候去啊？這有點不好理解。

王陽明年輕時，試圖去踐行朱熹的格物致知。他想，我就先格竹子吧，看看能格出什么理來！于是，他一連七天對著竹子靜坐，想悟出竹子的理。他目不轉睛地看著，廢寢忘食地想著，直到支撐不住病倒了，還是什么都沒格出來。于是，他說朱熹老師錯了。

其實，王陽明靠靜坐、盯著看來格竹子，是不科學的。我們人類對竹子的“致知”，不正是靠一代代“格”出來的嗎？農民去格竹子怎么栽種，廚師去格竹筍怎么烹調，建筑師去格怎么用竹子蓋房子，船工去格怎么扎竹筏。物格而知至，這些都是格物之道呀！

但不管怎么說，王陽明還是提出了他對“格物致知”的解釋：知，不是知識，而是知善惡，也就是知道什么是善、什么是惡；格，是一個格子，是善的標準，拿著這個善的格子去框各種事物，對得上就是善，對不上就是惡，要匡正匡正。所以他對徐愛說：“格物是止于至善的功夫。懂得止于至善，就懂得格物了。”

和“善的格子”嚴絲合縫，這就是“止于至善”。后來，王陽明把這個思想總結成著名的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

聽了王陽明的解釋，我覺得把“格物致知”放在“誠意正心”前面這個順序，就好理解了。因為你總得先有個善惡對錯的標準，然后才能誠意正心嘛！

那我是不是就認為王陽明是對的，而朱熹是錯的呢？非也！學習第一是要立志；第二是要敬畏老師，不要去評判老師的對錯；第三，學習是一種行動反射，而不是要得到標準答案。不要答案，要行動！朱熹的格物致知，我們要篤行；王陽明的格物致知，我們也要篤行。這就是我們的“學習學”。學習，就要先懂“學習學”。

“格物致知”這一學案，已經爭論兩千多年了，明末劉宗周說：“格物之說，古今聚訟有七十二家。”如果你去把這七十二家說法都看看，應該會有很多收獲。這里我們就選兩位最有聲望的老師來講一講，一位是東漢的鄭玄，另一位是唐代的孔穎達。

鄭玄說：“格，來也。物，猶事也。其知于善深，則來善物。其知于惡深，則來惡物。言事緣人所好來也。此致或為至。”

孔穎達說：“致知在格物者，言若能學習，招致所知。格，來也。已有所知則能在于來物，若知善深則來善物，知惡深則來惡物。言善事隨人行善而來應之，惡事隨人行惡亦來應之。言善惡之來，緣人所好也。物格而后知至者，物既來則知其善惡所至。善事來則知其至于善，若惡事來則知其至于惡。既能知至，則行善不行惡也。”

這兩位老師的時代，都在王陽明之前，也在朱熹之前。他們的解釋很一致，也很簡單：“格”是“來”的意思，“格物致知”就是，你想什么，就會來什么。你心善，善的東西就來到你身邊；你心惡，惡的東西就會向你聚攏。

這有點像我們現在說的“孕婦效應”，平時你不去注意有多少人懷孕，但是一旦你自己懷孕了，就會發現滿大街都是孕婦。也就是說，你的關注決定了你的覺知。另外，在學習上也有一個類似的道理：對答案孜孜以求，往往是因為沒找對問題；一旦你找對了問題，就會發現，滿世界都在向你提供答案！