故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。（同上）“唯乎彼”，彼名當于彼實?！拔ê醮恕保嗣赣诖藢??！氨恕钡拿仨殞Ｖ浮氨恕钡膶崳按恕钡拿仨殞Ｖ浮按恕钡膶崳攀恰懊保ㄕ?。如果“彼”的名指“彼”又指“此”，“此”的名指“此”又指“彼”，彼此混淆，就是亂而不正了。公孫龍要求“名”必須有確定性，即概念不能混淆和偷換，這是與形式邏輯的同一律和矛盾律的要求一致的。

“白馬非馬”，據傳原來是戰國時宋國的稷下辯士兒說首先提出的命題，但兒說的學說沒有保存下來。公孫龍對這個命題作了深入論證，從邏輯上區分了外延和內涵的不同，從哲學上揭示了一般與個別的區別。他說：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。（《公孫龍子·白馬論》）這里明確指出“馬”包括黃馬和黑馬，而“白馬”則不包括黃馬和黑馬，這等于說“馬”與“白馬”的對象（外延）是不相等的?！榜R”與“白馬”不能是“所求一也”。公孫龍還從屬性即內涵方面去區分“馬”與“白馬”的不同：馬者，無去取于色，故黃、黑馬（“馬”，道藏本原無“馬”字，從譚戒甫說補。）皆所以應；白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者，非有去也，故曰：“白馬非馬?！保ā豆珜O龍子·白馬論》）意思是說，馬泛指一切馬，并沒有顏色的限制，而白馬則在顏色上有確定的限制。這里，白馬與黃馬、黑馬，以及與馬有“無去取于色”與“有去取于色”的內涵區別，并沒有否定“白馬”中包括有“馬”的內涵。公孫龍從外延和內涵兩方面論述了白馬與馬的區別，他也并沒有把“白馬”排斥在“馬”的外延之外，他說：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？”（同上）意思是說，馬都是有顏色的，所以才有白馬，假如馬是沒有顏色的，從哪里取什么白馬？這說明公孫龍認為白馬是指白色的馬，是馬的一種，一部分。公孫龍還說：“異黃馬于馬，是以黃馬為非馬?！保ㄍ希S馬之所以是非馬，是因為黃馬異于馬。這也說明，《白馬論》中的“異”與“非”是同義詞?！包S馬非馬”是說黃馬異于馬，同樣“白馬非馬”也是指白馬異于馬，并不是說白馬不屬于馬，不是馬。

總之，“白馬非馬”的命題從外延和內涵兩方面反映了一般與特殊的邏輯關系，指出共性的“名”和特殊的“名”具有不同的外延和內涵，所以是具有正名意義的邏輯命題。公孫龍《白馬論》還在邏輯上肯定了兩個概念的蘊涵關系（類屬關系），從而也肯定了哲學上一般與個別的辯證關系，這又等于否定了他自己的“離堅白”的命題。

六、《莊子》的“形色名聲不足以得彼之情”的觀點

先秦時代道家經典之一《莊子》一書，對名實關系問題有些正確的論述，《逍遙游》說：“名者，實之賓也?！薄百e”，從屬、派生的東西?？隙▽嵤堑谝晃坏?，名是反映實的。這是唯物主義的觀點。從全書來看，《莊子》更多的是反對儒、墨的正名思想，反對正名治國說?！短斓馈菲f：古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也?！Y法數度，形名比詳，治之末也?！W者古人有之，而非所以先也?！蕰唬骸坝行斡忻?。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言（“變”，謂演繹、闡發?！拔遄儭?、“九變”，指論述的次序：一天、二道德、三仁義、四分守、五形名、六因任、七原省、八是非、九賞罰。前后輕重主次不能顛倒。）也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道?？捎糜谔煜?，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也?！爸保ㄖ??！奥洹?，通絡，包羅?！暗瘛?，粉飾?！澳堋保芰??！靶蚊?，即名實，循名責實。“比詳”，比較，詳審。這是闡述形名與政治的關系，認為形名只是“治之具”，即統治的手段，而不是“治之道”，不是治理天下的大道。形名是下之所以事上的工具，這種工具必須服從道——總原則。

《莊子》從多方面貶低甚至否定名言概念的作用：

（一）無形的“道”是不可名言的。《莊子·知北游》說：“道不可言，言而非也。……道不當名。”“道”是不可言不可名的，一說就會錯的?！肚f子·秋水》說：夫精粗者，期于有形者也；無形者，數之所不能分也，不可圍者，數之所不能窮也?？梢匝哉撜?，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者（此句“致”上原有“察”字。依馬敘倫、嚴靈峰之說刪。），不期精粗焉?！盁o形者”，指無形跡的“道”?！安豢蓢摺保笡]有外圍的“道”。這是說，所謂精小粗大，只是期限于有形跡的事物，而“道”是無形跡的、不可圍（無限）的，是不能用名數表達，也不是數量可以窮盡的，就是說，作為宇宙的本體“道”是不能用語言表達，也不能用概念把握的。

（二）變化的萬物也是難以名言的?！肚f子》說：萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫。（《莊子·寓言》）

化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。（《莊子·山木》）“皆種”，都有種類。“禪”，代替、代謝?！笆甲洹?，始終。“倫”，次序?！罢?，謂順任自然的變化。就是說，萬物各有種類，以不同形狀相代謝，首尾相接，如環一樣，怎能知道它的終結和開始？順其自然的變化就是了。《莊子》認為，萬物是變化不已的，是靜止的概念所無法表達的。

（三）名言自身并無確定的內容?！肚f子》說：夫言，非吹也，言者有言，其所言者，特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎，其無辯乎？（《莊子·齊物論》）“吹”，風吹?！疤匚炊ā?，不可為準?！啊?，初生的鳥。這是說，言論并不像吹風，發言的都沒有定準。是發了言呢，還是沒有發言呢？人們以為自己的發言不同于小鳥的叫聲，到底是有分別呢，還是無分別呢？又說：今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？……天地與我并生，而萬物與我為一。既已謂之一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至于三，而況自有適有乎？（同上）“巧歷”指巧于計算的人?！胺病?，凡夫，普通人。意思是說，我已經說了話，但不知是真說了呢？還是沒有說？天地和我并存，而萬物和我合為一體。既已成一體，還要名言嗎？既然已經說了合為一體，還能說沒有名言嗎？萬物一體再加上我所說的就成為二了。二再加言中的“一”就成了三。這樣往下計算，即使最善于計算的人也不能算出最后的數目，何況普通人呢？從無到有已經生出三個名稱了，何況從有到有呢？事情是不能推算、不能名言的。

《莊子》還認為大道的意義是不可言傳的，記載大道學說的書籍也是不可貴的。它說：世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉?。ā肚f子·天道》）這是說，世人所尊崇的大道記載在書中，書中所記載的不外是語言文字。語言的可貴在于它所表達的意思，意思又帶有言外之音，這是語言所難以表達的，而世人因為珍貴語言才傳之于書。其實世人所珍貴的并不是真正可貴的?？吹靡姷氖切魏蜕牭靡姷氖敲吐??？杀?，世人以為從形色名聲中可以得到道（“彼”）的實情！如果從形色名聲中實在無法得到道的實情，那么知道的不說，說的并不知道，世人又怎能了解呢？《莊子》強調“意之所隨者，不可以言傳”，凡是形色名聲，書中言語文字，都不足以表達大道，書本知識很難因語言文字而成為可貴的。

在名實關系問題上，《莊子》尖銳地提出了名言概念能否反映、把握道和事物的問題，暴露了人的思維中的抽象和具體、靜止和運動、有限和無限的矛盾，揭示了名言概念的局限性，這是有意義的。但是，《莊子》以道的無形性、事物的流變性和名言的相對性，否定名言概念的作用，否定名實之間的同一性，陷入懷疑主義，是完全錯誤的。

七、后期墨家的“以名舉實”和“名：達、類、私”說

后期墨家繼承和發展了墨子的“取實予名”的思想，提出“以名舉實”的觀點，批駁把事物屬性和事物相分離的錯誤觀點，并且對名的分類和同名的歧義作了論述。在“名實”之辨上作出重要的理論貢獻。

（一）“以名舉實”

《墨子·小取》篇提出“以名舉實”的命題，闡發了名稱、概念表述客觀實在的思想?！芭e，擬實也?！保ā赌印そ浬稀罚芭e，告以之（“之”，原作文，據孫詒讓校改。）名，舉彼實也?！保ā赌印そ浾f上》）“舉”是模擬客觀事物的實相?！八灾^，名也；所謂，實也。名實耦，合也。”（《墨子·經說上》）“實”是“所謂”，即客觀對象、內容；“名”是“所以謂”，即形式，是用以表述客觀事物的。有“所謂”之實才有“所以謂”之名，有實才有名，無實就無名。實是決定名的，實是第一性的，名是第二性的?！懊麑嶑睢?，是指主觀形式和客觀對象的統一，即名實相符。《墨子·大取》篇也說：“諸圣人所先為人欲名實，名實不必名?！币馑际钦f，圣人的當務之急是考核名實，但實不必名而存在。這也是認為，先有其實而后才有其名，實在先而名在后。

“以名舉實”是人們交流思想的方式，《墨子·經說下》說：或以名視（示）（孫詒讓說“視”與“示”通。下同。）人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也。指是（霍）（孫詒讓說“臛”或當作“霍”。譚戒甫認為“霍”即“鶴”字。）也，是以實視人也。交流思想或者是以名示人，或者是以實示人。如說某友人是富商，是以名示人。用手指鶴，是以實示人。

后期墨家還強調事物的屬性是不能離開事物而存在的，他們反對公孫龍的“離堅白”的觀點，認為石頭的堅白屬性絕非離開石頭而獨立存在。堅白是和石“相盈”，即相聯系著的?！捌埵鞘舶祝瑪∈鞘?，盡與白同?！保ā赌印ご笕　罚┤绻@塊石頭是白的，就是把它打成碎片，也還都是白的。白的性質存在于石頭之中。堅的性質也是如此?！皥园?，不相外也。”（《墨子·經上》）堅與白同屬一塊石頭，無堅不白，無白不堅。又說：“堅白之攖相盡。”（《墨子·經說上》）“攖”，彼此接觸。石頭的堅與白是不可分離的。就是說，堅白是石頭所固有的。又說：于，石一也，堅白二也，而在石，故有智焉，有不智焉，可。（《墨子·經說下》）“智”，同知。這是說，堅白統一于石頭，堅和白又是兩種性質，接觸石頭時知堅不知白，看石頭時知白不知堅，這是可以的。但是，所知和所不知俱在于一物。后期墨家強調物性為物質所固有，是一種樸素唯物主義的觀點。

（二）“名：達、類、私”

后期墨家根據外延的大小，把“名”區分為三種，《墨子·經上》說：“名：達、類、私。”《經說上》解釋說：名：物，達也；有實必待之名（“之名”，原作“文多”，從梁啟超校改。）也。命之馬，類也；若實也者，必以是名也。命子臧，私也；是名也，止于是實也?！斑_”，通。達名，通于一切的名，即最高的類概念，最普遍最一般的概念。凡是客觀存在（“有實”），必得這個名稱。如“物”就是達名。類名，一類具體事物所共有的名，即一般的類概念，普通概念，如“馬”。私名，某一個體的名稱，不是概念。私名，“止于是實”，專指某一特定事物，不得移稱其他事物。如“臧”，即私名。達名、類名是概念，私名是名稱?？梢姽糯v名，既指概念，也指名稱而言。這里所講的“名：達、類、私”，即名的普遍、特殊、個別三個層次。

（三）“同名之義”

名的意義往往是多種的，這就有“同名之義”，即名稱、概念的歧義問題。后期墨家曾指出一名多義，即多義詞，如“為麗不必麗”（《墨子·經說下》），上一麗字為相偶，下一麗字為美麗。意思是相偶不必定美麗，而不是相偶不必定偶。這都反映出古代哲學家對“名”的認識已達到相當的深度。