智慧是一個人最大的財富。有了智慧，人們才能懂得如何獲得地位、名利等外在的東西，也才知道如何駕馭財富、權力等外在的東西。但究竟什么是智慧，卻不容易說清楚。有人說：我們讀書，不就是在增加智慧嗎？其實未必。因為書中告訴我們的大多是知識，而知識只是適應特定的場合，一旦離開了這個特定環境，這些知識就變得毫無用處。可以說，知識都是與特定環境相聯系，不過是在特定環境才有效的東西。比如，牛頓定律看起來很偉大，極大地改變了人類生活，但是在量子力學適用的微觀世界，牛頓定律并不起作用。而智慧則與知識不同，它超越環境的限制，在任何的環境都可以指導人們做出正確的決策。對于一個人而言，任何外在的財富都可能失去，唯有一個人的智慧永遠不會丟去。而且，一個人擁有了真正的智慧，就會懂得如何進退，如何看待得失，如何把握機會。當擁有財富、地位的人缺少智慧的時候，財富和地位也許會給他帶來的不是幸福，而是災禍。那么，究竟智慧是個什么東西？我們怎么才能成為一個有智慧的人？這是每一個人都會關心的問題，我們在這里嘗試做一個回答。
我們看看古今中外的歷史，會發現：所謂有智慧的人，總是在恰當的時間，做最該做的事，而且還能夠用適宜的辦法把事情做好。一個有智慧的人，總是能夠很好地處理人生面臨的各種問題，包括釋疑生命的困惑、正確處理人生面臨的各種關系。我們不僅要追問：一個人為什么可以擁有這種能力？我們不妨先讀一段岳飛和宗澤討論如何用兵的故事：
宗澤是宋代有名的抗金名臣，有一次他對岳飛說：“以你的智勇才干，比之古代良將，也絲毫不遜色。然而你喜歡野戰，這不合古人兵法。你現在還只是偏裨將領，這樣做尚且不妨。如果今后當了大將，不懂陣法是萬萬不可的，你好好看看這本陣圖，認真研究、體會，今后作戰時會有用的。”岳飛看了陣圖之后，就把它放到了一邊。不久，宗澤問岳飛：“看了陣圖，可有心得？”岳飛回答：“留守大人給我的陣圖，我已經仔細看過了，書上寫的不過是一些定局罷了。古今的情勢不同，作戰又會面臨各種不同的地形、地勢，豈可按固定的陣圖去打仗？兵家之要，在于出奇謀，常使敵軍不可預料，方能取勝。比如在平原曠野之上，突然與敵人相遇，哪還來得及按圖布陣？況且，我現在只是一員裨將，帶兵不多，如果按固定陣式擺布兵馬，敵人對我軍虛實即可一目了然，要是以鐵騎從四面沖來，那恐怕我就要全軍覆滅了。”岳飛的這個回答出乎了宗澤的意料，他問岳飛：“照你所說，難道這些陣法都不足用嗎？”岳飛回答：“陣而后戰，兵之常法，運用之妙，存乎一心。”
在岳飛看來，所謂兵法上的一些“陣圖”，無非是先假定什么環境、什么地勢、氣候等，然后如何結合這些客觀情況排兵布陣。但在真正兩軍對壘的時候，環境千變萬化，根本不可能和陣圖上講述的一樣。正因為如此，一個真正有智慧的將軍，絕不是像趙括一樣“紙上談兵”，而是如岳飛所言“運用之妙，存乎一心”。
通過這個故事，我們可得出這樣的道理：一個人面對的世界，是一個瞬息萬變的世界；一個人面臨的問題，也是此一時彼一時；因此，任何一個所謂的具體方法，都不過是針對特定環境的特定問題，如果離開了特定的環境和特定的問題，這個方法就會喪失它的效用。比如，毛澤東、朱德在井岡山時期根據敵強我弱的形勢，制定了“敵進我退、敵駐我擾、敵疲我打、敵退我追”的戰略戰術，在幾次反圍剿的作戰中，屢屢取得成功。可是，我們要清楚毛澤東、朱德的這個打法不過是在那個環境的產物，適應那個特定環境的需要，如果環境發生了變化，對象發生了變化，解決問題的方法也必須隨之發生變化。如果在今天中國和某些國家因為領土爭端發生了軍事沖突，中國的實力已經今非昔比，敵我形勢也發生了根本變化，在這種情況下我們就不必要固守什么“敵進我退”那一套戰術了。而是根據新的敵我形勢的現狀，制定行之有效的新的戰略方針。所以，一個真正有智慧的人，不是學一個具體的方法，而是要學岳飛“運用之妙、存乎一心”的圓融智慧。只要一個人心中有大智慧，就會根據不同的問題和不同的情況，因人制宜、因地制宜、因時制宜，采取恰當的方式處理好問題，這才是真正的智慧，而不是刻舟求劍，更不是固步自封。由此，我們可以得出結論：真正的智慧，不是固守一些什么方法，也不在于擁有多少知識，而是心靈升起的一種能力，一種對任何問題都能夠恰當處理的能力。那么，人們心中如何才能擁有大智慧呢？對此，中國圣賢的很多經典都有所論述，我們姑且以儒家的《中庸》為范本，探討一個人如何才能達到智慧的狀態。
在《中庸》的開篇，指出：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節謂之和；中也者，天下之大本，和也者，先下之達道；致中和，天地位焉，萬物育焉。這句話告訴我們什么秘密呢？從字面上看，意思是說：一個人的喜怒哀樂等這些情緒沒有發出就是“中”，如果把喜怒哀樂等這些情緒發出來且恰到好處，那就是“中和”的狀態。在這個“中和”的狀態下，人們就有了與天地萬物打交道的智慧，能夠處理好人類面臨的各種關系。那么什么地方能夠發出喜怒哀樂呢？很顯然，就是人的心。而且，心在發出喜怒哀樂的時候，不被喜怒哀樂所困擾，而且能夠把各種情緒調控在適宜的狀態，就能夠達到一個智慧通達的狀態。
如果我們仔細解讀《中庸》的這句話，就會發現在中國文化看來，一個人的智慧就在一個人心靈之中，可現實中為什么有的人有智慧，有的人卻很愚蠢呢？問題就在于一個人是否能夠領會那個“喜怒哀樂之未發”的“中”，并不被各種情緒所干擾，始終能夠把握智慧涌現的那個“心”。可是，一般的人為什么就到不了岳飛所說的“運用之妙、存乎一心”的境界呢？中國文化也給了很好的解釋，我們對此不要故弄玄虛，一言蔽之，當一個人的心被“貪欲、憤怒、愚癡”等弊病所蒙蔽的時候，那么人心的智慧就無法涌現，就不能對客觀的情勢作出正確的判斷，就會作出蠢事和傻事。人們平常所說的利令智昏、權令智昏、色令智昏等現象，均與此有關。
我們平時都有這樣的體會，當自己很冷靜的時候，很少犯錯誤，因為內心會告訴我們什么是對什么是錯；可是當自己勃然大怒的時候，往往會喪失理智，不僅會說錯話，更有可能做出錯誤的判斷和決策，等事情過后又追悔莫及。所以，很多人都懂這樣的道理：在自己內心極不平靜的時候，一定盡可能避免做決策，其原因就在這里。諸葛亮對此有自己的體會，他在《誡子書》中說：君子之道，靜以修身，儉以養德；非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。大家很早都會背誦這句話，可道理在哪里呢？諸葛亮的意思是一個真正的君子，都懂得在內心平靜的狀態下修養自己，通過減少欲望培養自己的德行。一個人只有在淡泊中，才能不忘記自己的使命和責任，只有在心靈寧靜的狀態下，才能智慧通達，意境高遠。諸葛亮所描述的境界，就是一個人心靈能夠保持定力，能夠不被各種情緒所干擾，在這個狀態下才能明志致遠。那么，在現實中，哪些情緒會干擾人們的心智進而讓人變得愚蠢呢？
比如，一個貪財的人，如果在貪念不起的時候，尚且知道自己是誰，知道什么該做、什么不能做；有了這樣的智慧，就不僅可以把工作做好，還能保護自己的平安。結果，由于大權在握，很多利益就會送上門來，一旦經不住誘惑，權錢交易，最終東窗事發，身陷囹圄。原因何在？這就是利令智昏。還有一些人，喜歡大權在握的那種榮耀和尊貴，結果該退出舞臺的時候不懂得功成身退，最終在歷史的車輪面前不得不退出舞臺，卻導致身敗名裂，這就是權令智昏。還有的人過不了美色這一關，一夜貪歡之后，卻發現已上賊船，最終咎由自取，自作自受，等等。諸如此類的現象，都是由于內在的智慧被蒙蔽之后出現的問題，正是因為這樣，孔子才說：無欲則剛。孔子這句話，看似很簡單，實則有大智慧。
既然人人心中都可以擁有大智慧，我們如何找到這個智慧呢？中國文化也做了很好的回答。如前所述，智慧的涌現就在“喜怒哀樂之未發”之處，那么，我們就要時刻保持內心的清凈，盡可能不要被欲望、嗔恨、嫉妒、癡情等這些情緒所干擾，時時關注自己內心的純凈，當一個人內心清凈的時候，就能夠讓心靈處于有智慧的狀態，就能做到淡泊明志，寧靜致遠。我們每一個人都會有類似的體驗：當自己很清醒冷靜的時候，很少說過分的話、做錯事；因為自己心中涌起的智慧會告訴自己該怎么做，不該怎么做。但是，當自己在欲望的誘惑下喪失理性判斷的時候，或者在怒氣沖沖的情況下沖昏頭腦的時候，最容易說錯話、辦錯事。有俗話說：戀愛中的人最傻。這當然是一句玩笑話，但是不可否認，當一個人被癡情控制的時候，心靈的智慧和判斷力就會削弱，這種情況下確實容易導致判斷力下降，甚至會看錯人、做錯事。
儒家說人人皆可以為堯舜，佛家說人人心中都有佛性，因此每一個人都應該自信成為一個有智慧的人。我們作為普通人，如果希望成為一個擁有智慧的人，就要盡可能讓自己的心靈寧靜，盡可能排除心靈的干擾。人們在奉勸一個人的時候，總是說做事一定要心無旁騖、一心一意，為什么如此？就是因為心無旁騖、一心一意的狀態，智慧才不容易被蒙蔽。所以，真正做大事的人，一定是能把自己的心管住的人。我們說一個人很難不犯錯，但是真正的大英雄，卻可以在萬千誘惑和干擾的情況下管好身心，集中心智，在這種情況下智慧涌現，該怎么做，不該怎么做，“運用之妙，存乎一心”。明白了這個道理，我們就理解為什么陳毅吃糍粑蘸了墨水，牛頓煮雞蛋卻把手表放在鍋里，這就是心智集中在一點表現的狀態，這種人最容易出大成就。
著名圍棋國手聶衛平在圍棋上取得巨大成就后，開始喜歡橋牌，甚至希望在橋牌上也能有所建樹。在20世紀80年代，聶衛平訪問日本，會見日本圍棋界的大師吳清源先生，當知道聶衛平醉心于橋牌的時候，吳清源告訴他：搏二兔，不得一兔。據后來聶衛平回憶，吳清源的告誡，給他當頭棒喝：一個人做一件事，能夠做到極致，就很不容易；否則顧此失彼，不免一事無成！禪宗常說：制心一處，無事不辦，就包含了這個道理。
在歷史上，很多大人物天生就有集中心智的自覺和能力，懂得通過培養自己的定力來提升自己的智慧。毛澤東早年在湖南第一師范讀書的時候，曾經到最繁華的長沙街頭讀書，在周圍人來人往的環境中，毛澤東身無旁騖，專心致志，專注于自己的閱讀。很多人不理解為什么不到安靜的地方讀書呢？實際上這是毛澤東的“安心”之法。如果在這種熙熙攘攘的環境中，毛澤東能夠集中心智讀書，那么還有什么環境可以干擾他的心智呢？由此我們就可以理解，為什么后來毛澤東在兩軍對壘的艱險環境中，面臨生死考驗，都能夠做到泰山崩于前、猛虎斷于后而面不改色。一個人也只有到了這個狀態，才能不被外在的環境干擾而迸發智慧。又如蔣經國有一次拜見著名的高僧廣欽老和尚，廣欽老和尚因為平時只食水果，被譽為水果和尚。老和尚告訴蔣經國：人生一切的智慧都是從定力中來，而人生定力的培養要從靜中來。據說蔣經國聽到后，當時就大加贊譽：老和尚的話，不僅是對我的教育，也是當今教育和軍隊訓練必須做到的基本要求。由此可知，蔣經國也是一個明白人。當然，任何一個人也并非能夠一直內心清凈，所以，再偉大的領導人，一旦被權位所迷，被歌功頌德所迷，也難免做錯事。更何況，當今的人們，有不少機會面對光怪陸離的世界、燈紅酒綠的誘惑，很多人變得心浮氣躁，根本不懂得如何做到靜下心來，聆聽心靈的智慧；因此，很多人往往在各種誘惑和情緒的波動中，失去正確的判斷和自我操守，最終人生也在各種無意義的消耗中迷失前行的方向。
當然，我們這樣說并不是說一個人必須丟掉任何欲望，坦率地說，這對于普通人根本做不到，但是，我們懂得了這個道理，就應該警鐘長鳴，盡可能管好自己，而不能做欲望的奴隸，最終受制于人。我們雖不能做到完全清凈，卻可以盡可能做到讓自己的心靈保持寧靜的狀態，這種狀態就可以把自己內在的智慧涌現出來，做到揮灑自如，進退得當，因人、因地、因時制宜，把該做的事情做好。現在很多年輕朋友為什么心里有那么多的焦慮和不安？原因固然多多，其中之一，就是在光怪陸離的誘惑中，很多年輕人開始迷失自己，根本不知道自己是誰，更不知道自己應該追求什么，最終導致精神焦灼，空把青春時光錯過。一個真正有智慧的人，一定是能夠在眾多誘惑中保持定力的人，能夠多傾聽內在智慧的召喚，而不是在追逐外在誘惑的過程中迷失自己。