四種毛病要杜絕

《論語(yǔ)·子罕》開篇，孔子就提到一句話：

 

子罕言利與命與仁。

 

我們知道，孔子很少談到功利，很少談及錢物。他推崇天命和仁德。相對(duì)于天命和仁德，他談?wù)摾娴臅r(shí)候很少。

接下來(lái)，還有一句大家經(jīng)常說(shuō)的話，就是“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”。雖然這不是一個(gè)現(xiàn)成的成語(yǔ)，但是現(xiàn)在的人們經(jīng)常會(huì)引用。“子絕四”就是孔子杜絕了四種缺點(diǎn)：沒(méi)有主觀猜疑，沒(méi)有定要實(shí)現(xiàn)的期望，沒(méi)有固執(zhí)己見(jiàn)之舉，沒(méi)有自是之心，不自以為是。

一個(gè)人杜絕了上述四種缺點(diǎn)之后，知識(shí)才會(huì)變得通達(dá)、才會(huì)融會(huì)貫通，處事才能不黏不滯，為人才能寬厚仁慈。“毋意，毋必，毋固，毋我”對(duì)我們來(lái)講是一種警示，也是一種境界。

那么反過(guò)來(lái)講，孔子“一以貫之”的中庸之道也在這里充分體現(xiàn)出來(lái)了。“毋意”就是不憑空推斷、盲目猜想，不猜忌，不推測(cè)，不主觀地臆斷；“毋必”就是不去做一些絕對(duì)化的事情，說(shuō)話不會(huì)過(guò)頭，不會(huì)過(guò)早下結(jié)論；“毋固”就是不固執(zhí)己見(jiàn)，否則就容易變得保守，變得固執(zhí)，變得不可理喻；“毋我”就是不以自我為中心。這四個(gè)方面講了一個(gè)人性格上、人格上往往會(huì)存在的缺點(diǎn)，會(huì)出現(xiàn)的偏執(zhí)。回想一下，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，有些人在生活中喜歡揣測(cè)，甚至捕風(fēng)捉影；有些人喜歡絕對(duì)化，非黑即白，不是這樣就是那樣。這種人判斷問(wèn)題非常簡(jiǎn)單，非常膚淺，不講求中庸之道或者辯證思維。至于“毋我”，就更普遍了，很多人喜歡以自我為中心。

“子絕四”，就是孔子杜絕了四種缺點(diǎn)。圣人之所以成為圣人，就是他在一些關(guān)鍵問(wèn)題上，在一些重要問(wèn)題上，他知道該如何選擇，不去做那些不該做的事情。

“四毋”是待人接物之道，也是完善自我認(rèn)知的重要戒律。當(dāng)外在的人、事、物觸碰到自我感知時(shí)，不做認(rèn)真了解，不做深入思考，全然意氣用事，則人、事、物的真相就可能失之交臂，認(rèn)知主體就會(huì)陷入“意”；有新了解但不全面，有新思考但不成熟，輕率地下結(jié)論，做決定，認(rèn)知主體就會(huì)陷入“必”；有了見(jiàn)解，有了主張，或者是沒(méi)有遇到過(guò)挑戰(zhàn)的，從而堅(jiān)持己見(jiàn)，不考慮新的情境因素，不懂得遷移，不區(qū)分事物的特殊性，難免陷入“固”；人的認(rèn)知，從“我”開始，我看，我聽，我嗅，我嘗，我觸，我思，反復(fù)強(qiáng)化，才漸漸形成新的認(rèn)知體系。