第三節(jié) 靺鞨社會及其文化

女真或出于渤海國的靺鞨諸部，或出于黑水靺鞨，靺鞨、黑水靺鞨的社會發(fā)展水平、生產(chǎn)生活、習(xí)俗文化為建立大金國的女真人所繼承，是金源女真社會文明演進(jìn)的基礎(chǔ)。

一 文獻(xiàn)記載有關(guān)靺鞨社會及其文化

《隋書》記載，靺鞨“所居多依山水……地卑濕，筑土如堤，鑿穴以居，開口向上，以梯出入。相與耦耕，土多粟麥穄。水氣咸，生鹽于木皮之上。其畜多豬。嚼米為酒，飲之亦醉。婦人服布，男子衣豬狗皮。俗以溺洗手面，于諸夷最為不潔。其俗淫而妬，其妻外淫，人有告其夫者，夫輒殺妻，殺而后悔，必殺告者，由是奸淫事終不發(fā)揚(yáng)。人皆射獵為業(yè)，角弓長三尺，箭長尺有二寸。常以七八月造毒藥，傅矢以射禽獸，中者立死”。[161]

《舊唐書》記載：“靺鞨……俗皆編發(fā)，性兇悍，無憂戚，貴壯而賤老。無屋宇，并依山水掘地為穴，架木于上，以土覆之，狀如中國之冢墓，相聚而居。夏則出隨水草，冬則入處穴中。父子相承，世為君長。俗無文字。兵器有角弓及楛矢。其畜宜豬，富人至數(shù)百口，食其肉而衣其皮。死者穿地埋之，以身襯土，無棺斂之具，殺所乘馬于尸前設(shè)祭。”[162]

《新唐書》記載：“唯黑水完強(qiáng)，分十六落，以南北稱，蓋其居最北方者也。人勁健，善步戰(zhàn)，常能患它部。俗編發(fā)，綴野豕牙，插雉尾為冠飾，自別于諸部。性忍悍，善射獵，無憂戚，貴壯賤老。居無室廬，負(fù)山水坎地，梁木其上，覆以土，如丘冢然。夏出隨水草，冬入處。以溺盥面，于夷狄最濁穢。死者埋之，無棺槨，殺所乘馬以祭。其酋曰大莫拂瞞咄，世相承為長。無書契。其矢石鏃，長二寸，蓋楛砮遺法。畜多豕，無牛羊。有車馬，田耦以耕，車則步推。有粟麥。土多貂鼠、白兔、白鷹。有鹽泉，氣蒸薄，鹽凝樹顛。”[163]

文獻(xiàn)記載的對象雖然都稱靺鞨，但記載的內(nèi)容既有同有異，又大同小異。諸如“穴居”的問題，部落酋長父子相承問題，以身襯土的葬俗，使用弓箭，濁穢不潔的生活方式等都是相同的；不同的是《隋書》記載了靺鞨人的習(xí)慣法，《新唐書》記載了農(nóng)作物等。文獻(xiàn)記載中存在諸多問題。第一，資料源的問題，可能皆轉(zhuǎn)抄同一資料，或后書轉(zhuǎn)抄前書。第二，共同的地域環(huán)境造就了相同的文化習(xí)俗。第三，靺鞨是一個大的部落群，所謂靺鞨七部，是其中留下記載的，可能還有諸多沒有記載的，僅粟末部即可再分為八部，部落與部落之間存在文化差異是必然的。種種原因?qū)е挛墨I(xiàn)記載同異錯落，也使得歷史真相彰隱難辨。

二 靺鞨人的生產(chǎn)與習(xí)俗

靺鞨是諸多部落的統(tǒng)稱，其族群的形成與發(fā)展遠(yuǎn)非史書所載肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨一脈相承這樣的線性關(guān)系。靺鞨人的地域分布，西南起于營州，北至貝加爾湖地帶，東到大海（日本海）。復(fù)雜的族群分布在廣袤的地域，在歷史發(fā)展過程中又出現(xiàn)更復(fù)雜的族群分合問題。氏族部落階段的靺鞨人因族源不同、生活的地域不同、社會發(fā)展的可變量等因素，導(dǎo)致生產(chǎn)與習(xí)俗的多樣性。

靺鞨人的族源問題很復(fù)雜，勿吉僅是靺鞨人的主源，而且，其來源仍在探索中，復(fù)雜程度是無法想象的。勿吉—靺鞨源流中還有肅慎、穢貊、突厥等的加盟，靺鞨七部中的號室，當(dāng)是肅慎的音變異寫。[164]據(jù)載，靺鞨人或附于高句麗，或臣于突厥。與高句麗人接界的靺鞨人曾是高句麗聯(lián)合的對象，在隋唐征伐高句麗的戰(zhàn)爭中，高句麗以靺鞨人為先鋒、主力。至渤海建國，主要是大氏、靺鞨和高句麗“余燼”三大集團(tuán)的聯(lián)盟，二百余年的渤海高級聯(lián)盟使靺鞨人的成分更加復(fù)雜。與此同時(shí)，黑水靺鞨又有十六部，北到小海（今貝加爾湖），東到大海（日本海），西與室韋相接。正是由于分布地域廣，族群復(fù)雜，不相統(tǒng)一，由其轉(zhuǎn)化而來的女真“于夷狄中最微且賤”。

營州地帶的靺鞨人，社會發(fā)展水平較高，建城而居，其渠帥突地稽“悅中國風(fēng)俗，請皮冠帶”。其子李謹(jǐn)行，“麟德中，歷遷營州都督，其部落家僮數(shù)千人，以財(cái)力雄邊，為夷人所憚”。[165]營州的靺鞨人接受漢文化的程度非常高?！俺柼颇怪谐鐾恋膬蓚€編發(fā)而著唐裝的石俑形象更提供了這方面的物證。據(jù)考證該石俑靺鞨人物形象，‘除發(fā)式尚保留本族習(xí)俗外，服飾已完全漢化’，其中的男俑右手下垂，提一鐵撾、左手微抬，架一鷹，并將系鷹之繩纏于手指上，顯然不再是一般靺鞨勇士的尚武英姿，而完全具有了中原侍者的一般形象；女俑則雙手置于胸前，作左手握右手拇指之叉手‘相揖’狀，即《事林廣記》所記載的流行于中原地區(qū)的‘叉手之法’，表明當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐撵呿H人確已習(xí)慣于講究某些禮法?！?a id="w166">[166]

粟末部的墓葬文化的文明程度也很高，查里巴墓地位于吉林省永吉縣烏拉街鎮(zhèn)查里巴村南約1千米處的漫崗上，臨近西流松花江，屬于靺鞨粟末部的墓葬文化遺存。發(fā)掘的45座墓葬，其墓穴多數(shù)是長方形土坑豎穴，墓室以略經(jīng)加工的原木或木板圍作四壁，墓葬有單人葬、雙人葬與多人葬，流行二次葬、火葬。出土器物500余件，器物中有唐代的蹀躞帶（穿孔的青銅質(zhì)的腰帶牌飾），陶器中的大口深腹罐屬于靺鞨罐中晚期類型。查里巴M10的碳-14測定的數(shù)據(jù)是距今1545±95年，校正后年代是距今1480±105年（即公元470年左右）。對于這個年代的斷定，研究者認(rèn)為，此數(shù)據(jù)明顯比實(shí)際年代偏早，查里巴墓地的年代應(yīng)該在唐代中期前后。[167]

松花江以北的靺鞨人文化水平相對較落后，與文獻(xiàn)記載的情況基本相符，他們過著半定居的生活，夏則逐水草而居，冬天則“穴居”?！耙郎剿虻貫檠?，加木于上，以土覆之，狀如中國之冢墓，相聚而居?！庇诤邶埥〗棡I縣福興鄉(xiāng)同仁村北4公里、黑龍江南岸的二級臺地上的同仁遺址屬于黑水靺鞨文化遺存。1973年僅清理了屬于這個時(shí)期的兩座房子，1991年秋又清理了兩座。1973年清理的F3是一個方形的半地穴居住址，面積約為36平方米，建筑方法是先在穴內(nèi)四周挖槽，立木板為壁，并于其里側(cè)挖坑豎柱支撐平放的圓木，屋椽搭于圓木之上。地面往往經(jīng)過烘烤，在居住面中間鋪有“冂”字形木板，應(yīng)為當(dāng)時(shí)人類起居之處。灶坑在中央，灶為方形，周長約40厘米，灶的四周用木板鑲成四框，房頂應(yīng)為四角鉆尖式。清理時(shí)房屋倒塌后的痕跡仍清晰可見。經(jīng)碳-14測定，這座房子的年代（樹輪校正）為公元540～670年，即我國歷史上的隋唐時(shí)期，應(yīng)是黑水靺鞨人的居住地遺址。[168]

靺鞨人的生產(chǎn)方式多種多樣，亦農(nóng)、亦牧、亦漁、亦獵。農(nóng)業(yè)比較原始粗放，耦耕田作，農(nóng)作物有粟、麥、穄等，嚼米為酒。畜牧業(yè)主要是養(yǎng)豬牧馬，養(yǎng)豬在靺鞨人生產(chǎn)生活中很重要，食其肉，衣其皮。生產(chǎn)生活主要利用、依靠自然，取鹽于木皮之上。狩獵是靺鞨人的重要謀生手段，不僅文獻(xiàn)中有明確記載，而且在靺鞨人的遺址中常見到鹿、狍、野豬、貂、兔等動物的骨骼，這些動物是靺鞨人獵捕的對象，當(dāng)然也是他們經(jīng)常食用的美味。白鷹是靺鞨人捕獵的好幫手，飼養(yǎng)和訓(xùn)練鷹當(dāng)是靺鞨人的重要習(xí)俗。

靺鞨人多編發(fā)，或曰繩發(fā)。婚俗方面，“其俗淫而妬，人有告其夫者，夫輒殺妻，殺而后悔，必殺告者，由是奸淫事終不發(fā)揚(yáng)”。“婦貞而女淫”，婦人的“貞節(jié)”觀念正在建立過程中，開放的婚姻形態(tài)正在走向封閉、穩(wěn)定。

葬俗比較質(zhì)樸，無棺槨，以身襯土，殺所乘馬，于尸前設(shè)祭。文獻(xiàn)記載在考古發(fā)掘中也得到進(jìn)一步實(shí)證。E·И·杰烈維揚(yáng)科指出：“無棺葬是靺鞨文化的盛行墓葬。這種墓葬一般都是二次葬?！?a id="w169">[169]在靺鞨人的二次葬中，蘿北縣團(tuán)結(jié)磚廠的墓葬比較典型。它有兩種形式，一種為合葬墓，一種為小型的土坑墓。合葬墓是一座長方形土坑豎穴墓，長2.8米，寬1.6米，深0.9米。墓中頭骨臉面相對，北面為一女性，南面似為男性，應(yīng)為夫妻合葬墓。肢骨分為兩堆，置于墓底中部和近西北角處。該墓葬應(yīng)為二次葬。[170]

靺鞨人的社會發(fā)展水平和文化習(xí)俗互為表里，都表明他們尚處于氏族部落階段，靺鞨轉(zhuǎn)稱女真或慮直，不涉及社會性質(zhì)的變化，是靺鞨、契丹人對“朱里真”的訛讀，靺鞨（韎羯）和朱里真是同一族群在不同語言中的譯讀，或是他稱，或是自稱。

三 靺鞨人社會的性質(zhì)

靺鞨，本是韎羯的誤寫，韎羯是由勿吉轉(zhuǎn)寫而來。從魏晉時(shí)期的勿吉到隋唐時(shí)期的靺鞨（韎羯）這五六百年的歷史中，靺鞨人的氏族部落社會總體來說是穩(wěn)定的，其進(jìn)入部落聯(lián)盟、高級部落聯(lián)盟（酋邦）也多是外力作用的結(jié)果。

（一）靺鞨七部的社會性質(zhì)

隋唐時(shí)期，靺鞨人處于氏族部落階段，或附于高句麗，或臣屬突厥，其內(nèi)部也在形成聯(lián)盟關(guān)系，在與高句麗的爭斗中，粟末部已經(jīng)初步形成八部聯(lián)盟?！短藉居钣洝份d：“初，開皇中，粟末靺鞨與高麗戰(zhàn)，不勝，有厥稽部渠長突地稽者，率忽使來部、窟突始部、悅稽蒙部、越羽部、步護(hù)賴部、破奚部、步步括利部，凡八部，勝兵數(shù)千人，自扶余城西北，舉部落向關(guān)內(nèi)附。處之柳城，乃燕郡之北?！?a id="w171">[171]

《太平寰宇記》中提到的“粟末靺鞨”需要說明，隋朝開皇年間，與高句麗對抗的是粟末部。粟末部，實(shí)際上是諸多部落的聯(lián)合體，至少有八部。厥稽部是聯(lián)盟的核心，《冊府元龜》載，唐武德二年（619）十月，“靺鞨首帥（當(dāng)為酋帥——引者注）突地稽遣使朝貢。突地稽者，靺鞨之渠長也。隋大業(yè)中與兄瞞咄率其部內(nèi)屬于營州。瞞咄死，代總其眾，拜遼西太守，封扶余侯”。[172]瞞咄與其弟突地稽先后為酋帥，遵循“兄終弟及”的原則，“其酋曰大莫拂、瞞咄，世相承為長”。莫拂，“ma-fa”，女真語釋為祖、祖父。[173]這是靺鞨部由氏族社會向部落聯(lián)盟發(fā)展過程中，大家長上升為部落首領(lǐng)的反映，就家族、氏族而言，莫拂是大家長的“祖父”，就部落而言，就是長老、酋長。清朝“武皇帝實(shí)錄，載朝鮮國王與太祖書，猶稱‘建州衛(wèi)馬法足下’，猶言建州衛(wèi)酋長云爾?！R法’，即隋書、北史及唐書之‘莫弗’或‘莫拂’”。[174]隋唐至明朝末年，靺鞨到女真的民族文化傳承顯而易見。

關(guān)于瞞咄，孟森先生認(rèn)為：“隋唐時(shí)已有佛號，夷俗信佛尤篤，文殊之稱，信為佛之最尊，而即以尊其渠酋。‘瞞咄’即‘曼珠’，是其時(shí)已有滿洲之對音，為酋長之尊稱?！?a id="w175">[175]將瞞咄視為“曼珠”的對音很牽強(qiáng)，民族語言與民族文化是一個整體，“曼珠”作為一個外來借詞，不可能表達(dá)民族文化的深層含義，尤其作為首領(lǐng)的稱號就更不合適?！安m咄”當(dāng)源于民族語言，與女真語中“木杜”的讀音相近，“木杜”，漢譯為龍；龍者人中之杰，滿-通古斯語讀作“木杜”，在蒙古語中當(dāng)讀作“巴圖”，可釋作壯士、勇士、英雄。瞞咄作為軍事首領(lǐng)，負(fù)責(zé)軍事征伐，莫拂負(fù)責(zé)民事、宗教等。莫拂與瞞咄可以由二人擔(dān)任，也可以一人擔(dān)任。

（二）渤海國的社會性質(zhì)

唐朝滅亡高句麗后，以粟末部為核心，形成粟末靺鞨聯(lián)盟，在粟末靺鞨聯(lián)盟的基礎(chǔ)上，大氏建立渤海國。靺鞨是渤海國三大聯(lián)盟集團(tuán)（大氏、靺鞨、高句麗“余燼”）之一，渤海國的建立是靺鞨人社會文明向前發(fā)展的必然結(jié)果，在靺鞨人社會向前發(fā)展的基礎(chǔ)上認(rèn)識渤海國的社會性質(zhì)是有源頭活水的。

對于渤海國社會性質(zhì)的考察，一要看人數(shù)眾多的靺鞨人的社會發(fā)展水平。《隋書·靺鞨傳》載：“邑落俱有酋長，不相總一。凡有七種。”[176]《舊唐書·靺鞨傳》載：“其國凡為數(shù)十部，各有酋帥，或附于高麗，或臣于突厥?！?a id="w177">[177]《新唐書·黑水靺鞨傳》載：“離為數(shù)十部，酋各自治……其酋曰大莫弗瞞咄，世相承為長。無書契?！?a id="w178">[178]這些記載表明隋唐時(shí)期的靺鞨還分為許多部落，并未統(tǒng)一，各部均有酋長。到唐代這些酋長已經(jīng)世襲了，渤海國建立在氏族部落基礎(chǔ)之上，社會狀態(tài)應(yīng)該是部落聯(lián)盟。二要看政權(quán)的性質(zhì)。文獻(xiàn)記載的渤海國政權(quán)令人費(fèi)解。一方面，據(jù)文獻(xiàn)記載，渤海國具有國家組織的建構(gòu)，有國王、文武百官，也有五京、十五府、六十二州等；另一方面，渤海國又是唐朝的藩國，接受唐朝的冊封。面對渤海國的復(fù)雜國情，中國學(xué)者多稱其為“地方政權(quán)”或“地方民族政權(quán)”，比較有代表性的論說如：“渤海國雖然叫做‘國’，但決不是獨(dú)立主權(quán)國家，也不是附屬國。渤海國是唐朝中央政權(quán)管轄之下的一個高度自治的地方民族政權(quán)?！?a id="w179">[179]沒有主權(quán)，還能高度自治；不是附屬國，又是地方民族政權(quán)。有高度自治，就有低度自治；有地方民族政權(quán)，就有非地方民族政權(quán)。從概念上，不僅看不出對問題本質(zhì)的揭示，甚至自相矛盾，難以令人信服。

國外學(xué)者多以渤海國為獨(dú)立的國家，朝鮮學(xué)者提出渤海國是高句麗人創(chuàng)建的國家，“它的血統(tǒng)和文化是今天我們朝鮮民族血統(tǒng)和文化的重要組成部分”。[180]蘇聯(lián)學(xué)者則稱渤海國為獨(dú)立的通古斯人國家，并認(rèn)為“渤海國制止了中國的侵略企圖”。[181]

國外學(xué)者出于某種用意曲解歷史是顯而易見的，但中國學(xué)者對渤海國政權(quán)性質(zhì)缺乏論據(jù)的定性又助長了別有用心者對渤海國歷史的歪曲?，F(xiàn)已有學(xué)者意識到渤海國政權(quán)的定性需要擲地有聲的研究，姚玉成、汪澎瀾撰文稱：“粟末靺鞨屬于東北地區(qū)的漁獵民族，其發(fā)生的古文化—古國—方國（王國）的過程，并非自己本身文明因素的自然積累，而是在本身文化原有傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，又因?yàn)槭軡h族（隋唐——引者注）和其它先進(jìn)文化（如高句麗）的影響以及歷史的借鑒，走上國家形態(tài)曾有飛躍發(fā)展階段的捷徑?！?a id="w182">[182]

從粟末靺鞨到渤海國的歷史可見，粟末靺鞨是部落聯(lián)盟，渤海國是建立在部落聯(lián)盟基礎(chǔ)上的高級部落聯(lián)盟，也可以稱之為酋邦，但其歷史的發(fā)展又不是按照酋邦的定義進(jìn)行的，還有自身的特點(diǎn)。渤海國“并非自己本身文明因素的自然積累”，而是所謂的飛躍發(fā)展到國家階段，但是這個國家徒具形式。《續(xù)日本紀(jì)》記載大武藝在給日本天皇的國書稱：“忝當(dāng)列國，監(jiān)（濫）總諸蕃，復(fù)高麗之舊居，有扶余之遺俗。”[183]大武藝的謙辭是真實(shí)歷史狀況的表白，渤海國就是“諸蕃”的聯(lián)合體?！额惥蹏贰酚涊d日本遣唐學(xué)問僧的陳述：“其國（渤海——引者注）延袤二千里，無州縣館驛，處處有村里，皆靺鞨部落，其百姓者靺鞨多，土人少。皆以土人為村長，大村曰都督，次曰刺史，其下百姓皆曰首領(lǐng)。”[184]實(shí)際上，渤海國就是在部落基礎(chǔ)上的高級聯(lián)盟?！盁o州縣館驛，處處有村里”，是在描述渤海國內(nèi)靺鞨部落的社會發(fā)展水平，靺鞨部落林立是對除渤海國上京龍泉府以外廣大地區(qū)的真實(shí)寫照。

渤海國是東北地域諸蕃聯(lián)合的酋邦政權(quán)，是由唐朝制度、文化裝備起來的貌似國家的政權(quán)，實(shí)際上就是高級的部落聯(lián)盟，走的是用唐朝制度、文化裝備“國家”的“捷徑”。在聯(lián)盟中，每個參與聯(lián)盟的部落群體都有份，但又不屬于任何群體。至于大氏得以作為渤?？ね?、渤海王而存在，一方面是由于唐王朝的維護(hù)與庇護(hù)，另一方面是靺鞨部落的分散，不相統(tǒng)屬，不可能與唐朝扶植的大氏集團(tuán)抗衡。研究者多樂道于渤海國的五京、十五府、三省六部等，若理性地檢討渤海國的制度文化，則會發(fā)現(xiàn)其幾乎全部是從唐朝搬過來的，生硬地扣在氏族部落上，徒有國家機(jī)構(gòu)的軀殼。所謂的府州就是靺鞨的大部落、大村里，沒有縣署衙役。三省六部在唐朝是中樞機(jī)構(gòu)，尤其“六部”作為具體的執(zhí)行機(jī)構(gòu)，吏、戶、禮、兵、刑、工是名實(shí)合一的，都有對應(yīng)的職能?？稍诓澈?，“六部”被更名為“忠、仁、義、禮、智、信”，這里的六部沒有具體內(nèi)容的限定，僅僅是官署的符號稱謂，這就是渤海酋邦社會的“六部”。

從酋邦王國構(gòu)成來看，渤海國上京龍泉府屬于中心聚邑，可它移植了中原的城市文明，使其建制遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于酋邦的中心聚邑，近于國家的都城。上京龍泉府突兀地出現(xiàn)在氏族部落林立的地域，確實(shí)不虛“海東盛國”之名，即在海東（東海，今鏡泊湖）大小部落林立的地方突兀地出現(xiàn)一個唐代都城長安的仿制品。

渤海國滅亡之后，國王出降，隨之，府、道的節(jié)度使、刺史遣使至契丹軍中請降。舉國上下沒有任何抵抗，這絕非因?yàn)殪呿H人沒有戰(zhàn)斗力，而是渤海國沒有形成凝聚力，國與野（靺鞨村里）是分離的，渤海國亡國了，靺鞨村里的百姓“故我依然”，他們像接受渤海國的“統(tǒng)治”一樣，接受契丹人的“統(tǒng)治”。