道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

【王弼注】可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

宋龍淵《道德經講義》以首章為《觀玅章》。“觀”，察、研究。“玅”，即妙，有人以為巧妙，這種說法不好。研究巧妙易成空話。《易經》上說“神”就是“妙萬物而為然”（《易經?說卦傳》“妙萬物而為言”，老師易“言”為“然”，解為“樣子”）。“妙”為動詞，把萬物做到最完整之境界，即妙。《易經》上說“故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”（《易經?系辭上傳》），因而形成了萬事萬物。要研究“妙”，看“妙”是什么。我們睜眼所見之形形色色，都是妙的結果，妙到恰到好處。“觀妙”，研究天下之生生化化。

“道可道”“名可名”的第一個“道”和“名”是名詞，第二個“道”和“名”是動詞（老師另一說“道，可道，非常道”，前二“道”字均為動詞，第三“道”字為名詞）。一個道，可以把它說出來的，不是常道；一個名，可以把它名出來的，不是常名。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名”是定義。以后的人也都知道這句話，但是我們用事，我們每天所爭的，“適其反”。單道非常道，單名非常名（單，只有）。為什么那邊那么講，我們單這么弄呢？這個心理狀態要好好研究，我們要重視這個變態心理，求其為何而來。悟通“其用適其反”，那就懂《道德經》了。否則即使知道“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，講得再好也不懂《道德經》。以退柔為用，故“適其反”，不是正面來，乃迂回達其目的。

因其用“適其反”，所以“知美之為美斯惡矣，知善之為善斯不善矣”（第二章）。

同學一定要明白這個觀念。既然明白“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，但是一張嘴一動，必要把“非常道”說它是道。著書立說的都是如此。道是“非常道”，還拼命說是“常道”，那不是一群瘋子？群瘋并不可怕，但我們要研究為什么人這樣“群瘋”。明乎此理，則能以無御有。不明乎此仍然是空的。

毓老師筆記

“以無御有，循有辨物，督物以為經。”

以無御有　下面（指“道，可道，非常道；名，可名，非常名”）說“無名天地之始，有名萬物之母”，有此觀念，我們懂得“其用適其反”，明乎此就知“以無御有”如何下手。

“以無御有”，一個人有辦法支配天下，你說拿什么？不知道。一個人號召天下，如孔子，憑什么支配中國幾千年？現在非洲還要搭一刷子（俚語）。這么多“有”，如何御？我們看不到。但知道一個東西受許多東西支配，我們要追其源，什么東西發揮力量，支配這么多？不但他活著如此，死了還做“無言師”。

什么是無言師？《論語?陽貨》孔子說：“予欲無言。”弟子嚇死了，說：“子如不言，小子何述焉？”但老夫子說了：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”這就是無言師。看那老頭指哪打哪。嗯！山東沒這樣的人，好像是滿洲人（戲語）。中國不要（指民國以來，全盤西化、“打倒孔家店”“文化大革命”等反中國文化活動），他（孔子）早吃了三明治了。不懂？美國祭孔不用三明治嗎？不光美國，連非洲都研究孔子。不知道非洲祭孔用什么？你們打聽打聽吧！

同學研究孔學不知研究什么？研究孔學應當研究：為什么一個無形的東西，支配那么多的東西，能支配那么久？還沒有止境。到今天，只要有人類的地方，就有他。這是最值得研究的。這個研究通，無物不可役。研究，不在乎寫幾本書，推銷推銷。要研究孔子何以死仍為無言師？這是“以無御有”最好的例子，“以無御有”沒有超過先圣先賢的。這不光中國，西方的耶穌，亦復如是，也是“以無御有”，也是無言師。不要說這是大家都捧，人家為何不捧你？說是大家盲目。為何不盲目到你身上？都捧必有道理，里面必有道道，如果我們了悟，也可以用，我們也不是外人（意謂：圣人是人，我們也是人，有為者亦若是）。大家讀書，逐訓詁而不求此精義，除了發瘋何補于事（世）。舍此不由，不智之至。

循有辨物　物，包含事。《易?系辭下傳》說：“以通神明之德，以類萬物之情。”“通神明之德”，是形而上的；“類萬物之情”，即“循有辨物”。“辨物”，得順萬有來辨物。“有”包括同的和異的。因“有”，因有所同的地方，有所異的地方來辨物。

督物以為經（老師有兩次解說，均錄之于后）　（一）“督”，跟著。看他走的地方，跟著就走，那是經。事情發生了，我們常說“歷史倒演”。因為一件事的發展，也像有一定的軌道，既有軌道，就可以循著軌道處理。經不是創造的，完全是經驗累積的產物。督，順著軌道往前走。順著軌道走過的，就是經。經，不是閉門造車，不是坐在屋里做的（這里的“經”指常道，不僅是五經）。讀子書為什么大家親切，那是諸子一生的心血。諸子干了一輩子，臨了，沒干完，筆之于書，告訴后人接著再做。“督物以為經”，以白話言之，得順著事物走，不可像鯀治水，用疊壩式的，那不行。事情發生，我們不知事情的變化，不知順著事情的變化先下手去做，那絕對不行。順事之變往前走，好壞都是經，好為訓、壞是戒。我們應該觀妙于無，觀為何無能御有？專以有御有是最下焉者（例如專施小惠）。

（二）“督物”，物包含事。事情發生，我們順著事情的演變去處理，得了經驗，大家按這經驗去做，都得一定的結果，這就是經。這個結果不論好壞都是經。好的為訓，壞的為戒。所以說：經者，常道也。事情發生，必知事之演變，順著事之變先下手去做。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

【王弼注】凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，元之又元也。

毓老師口述筆記

無為有始，有為名母，故道其非常道，名其名非常名。以無御有，循有辨物，督物以為經，故五千言以“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”，結其志則（責），深（身）體斯言，則知老氏立說之旨矣。

無為有始　因“無名天地之始”。

有為名母　因“有為萬物之母”。既然有始有母，當然大家“道其非常道，名其非常名”，如果都道其“非常道”，名其“非常名”，豈不是（與真的道）背道而馳？所以老夫子（老子）一開始就說：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”先從正面下定義，表明“其用適其反”。后面又說：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”（第四十章）

天之道利而不害，圣人之道為而不爭　見《老子》第八十一章，最后一句。將第一章首句與第八十一章最后一句，貫在一起就明白了。

結其志則（責）　“其”，指老子。“志則”，指老子之志、老子之則。“則”，同學筆記或作“責”。均可通，故兩存之，供識者參考。

“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”與《中庸》“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”相通。儒家講“貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己”（《禮記?禮運》），即“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”。

外國人把《老子》《易經》《莊子》搞在一起，做嬉皮。同學看這一段，老子講“無為”，何嘗教人留長頭發、吸毒、不要穿褲子（指標新立異反社會）？

老子看到“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，但老百姓必道非常道，名非常名。所以老子說“反者道之動”。為什么？因為其用“適其反”，不反不行。所以做事，必要懂由反面入手。像諸葛亮明白了半句，就“欲擒故縱”，很陰的。

為什么說明白了半句？因為“反者道之動”，正合乎《大易》之道——生生不息，生生完了，回去再來，永遠不息。所以第二章以后即言“反”。

（1978年7月17日復講）

我們現在講《老子》，有三個本子：一、宋龍淵《道德經講義》；二、王弼注；三、嚴復評點。

宋龍淵的本子，最后評論有時代背景，專制時代說話含蓄。康熙序言：“凡宗室皇胄、暨文武臣工均皆敕讀。果能勤成修習獲最勝福田，永臻快樂。敕書為序，以示將來。”就是希望大家不要爭，共享榮華富貴。但是這本子可看。（宋龍淵本，最后言：“然則欲積于己，不以公諸人者，雖放其言，巧其辯，多其知，終不合于天，背于圣，究無益于人，亦無益于己。經文已終。深著此義者，見人打破個私字，則知人己一體，得則俱得，打不破個私字，則人我必分，失亦俱失，深為萬世致警也。”）

《道德經》王弼的注，是道家中最好的。

嚴老夫子的批，批于清末，比較近代化，有新觀念。至于可否，同學自己了悟。

這幾個本子，都可以看。然最重要貴乎自己深了悟。先了解字面，再去深體悟。

宋龍淵的注很重要，因為“其言洞徹，秘義昭融”。同學最好自宋夫子入手，再看王弼注，然后看嚴批。看古人的解釋，和今人有什么不同，自己慢慢了悟。當年老師讀《老子》，即由宋龍淵注入手。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。但人事上，恰好相反。人之所道單講（皆）非常道，人之所名皆非常名。一般人所講《老子》左一本書，右一本書，所言不過非常道：那可說都是過眼云煙，真如富貴于我如浮云。

毓老師筆記

“以靜制動、以弱勝強、重為輕根、靜為躁君、反者道之動、弱者道之用。”

求（研究）老子之書前必知這幾個原則：

這即是《老子》的宗旨，融會貫通，就明白完全不是講形而上的，都是講用世之事。道家未學到相當境界，就流入申、韓。法家即自此而來。法家也學老子之學，也學老子之術，等學不到最高境界，就成了法家。不過，雖不到最高境界，也不得了，像商鞅多厲害！

以靜制動　并不是像老和尚（老師舉廣欽為例）閉上眼在那一坐，孫悟空就翻不出老佛爺的手掌心。那是吹牛。以靜制動，那是觀徼、觀妙。此段可與《孫子》（《孫子兵法》簡稱，下同）“計利以聽”相參悟。

為什么要觀徼、觀妙？因為要“知常”。有些人不知常，莽動。“不知常，妄作兇”（第十六章）。常，常規、常軌、常法，可法可守的地方，都叫常。不知常規、常道，亂做，一定兇；知常，還不妄作，才吉。何以知常？不是做夢中得來，是自經驗中得來，是觀“妙”“徼”中得來。那個“徼”和“妙”即常。舉個例子，美蘇斗，與我們無關，我們在旁邊看，等斗完，我明白了。怎么明白了？因為我知常了。等再打，我就知道該那么打才對，該那么出拳才對，因為我知道下手的“徼”和“妙”了。

有些小伙子不知常，說要犧牲。一個時代變，那犧牲的，多得很，像吊貓仔（俗諺“死貓吊樹頭，死狗放水流”）一樣，人死算什么？但都死了，都做了烈士，怎么成事？得做元老才行，元老才能成事。亂犧牲，那就不知常，妄作，結果兇了。

不知常，做事不合常情，老太太都罵。你把垃圾倒在人家門口，你看那老太太罵得可兇了……

靜觀天下皆自得，得什么？即得“常”。得常指得常理、常道、常術、常法、常情。最低，得通常情。常則不索隱行怪。看天下事之妙、看天下事之徼，然后皆自得。察一切事物之所以然，才能下手做事。

靜是功夫，是提功夫的都不能躁。性急的人，沒有靜的功夫。有工夫，才有功夫。謀事，不是一兩天工夫就能成，非一蹴可就，在乎慢慢地謀。因此，事未發生，要防未然；發生了，要靜住，好好養足精神，準備對付他。所以，事未發生，可以急一點，快快弄，早準備，防未然；發生了，就不是一天、兩天能解決。得懂得“待”，等時、等勢、等機……都湊齊了，然后才能成功。

謀，要有靜的功夫。靜的對面，就是躁。沒有功夫，就是躁者。

躁，好發脾氣，不行，不能謀。“智者不怒。”

“靜為躁君。”“君”，主也，動詞。靜是躁之主，也就是靜能控制躁。要想靜能控制躁，得下功夫。下這功夫，得自“躁”入手，不是自“靜”入手。

不知己為躁所誤，就不會接受靜。人沒有吃過躁的虧，就不會接受靜；等吃了躁的虧，當然靜。像小孩，被熱水燙過，一看茶碗有水，他就加小心，叫他摸，他不摸，為什么？因為挨過燙。不過，七八十再靜，那就太遲了。

人要有幾分蔫氣（蔫，音niān。不動聲色，有深沉的意味），乃能謀事。暴躁如雷不能成事。天下事不是一吼一罵就成了。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”（《論語?述而》）死了還不后悔，孔子不和這些人混；孔子和（陰險鬼）在一起，不和直線條的在一起。可見孔子也是彎曲之士（戲語）。

“好謀而成”，特別重要。這不僅在行事上如此，在思想上更是如此。不“好謀而成”，思想發展不正確，得不到好結果。思想產生信仰，信仰產生力量，這是必然的；但這得正確，不正確，有力量，也沒好結果，也沒成就。歷史上，知道名字的人不少，有成就的太少，因為能體悟的就少，能體悟而行之者，更是少之又少。

同學子書也讀了不少，用事用不上，因為不熟；等失敗了，一拍腦袋，說：“怎么沒用上！”這就不熟練，這就未能“靜觀自得”。“靜觀自得”，（那個得），皆自得，在乎自己悟。能自得，行事才能“皆自得”（無入而不自得）。到那境界，自然陰險（有城府），不是學陰險，因為開口就不說真的（有層次），也沒法說。一個人的志，能天天掛在嘴上嗎？

尤其今天的中國人，必好好學幾套。因為，今后打硬仗的時候，沒多少。不打硬仗，必打軟仗；打軟仗，就是斗智。斗智，非庸夫之事。例如喊口號，口號不能亂喊，口號影響年輕人大，因為年輕人沒固定看法。初至臺，喊“發揚鄭成功精神”，鄭成功是什么精神？成功了，還是失敗了？

“以靜制動”，再舉個例子，有些人你搞啥，請他參加，他都搖頭，說“不行”“沒辦法”。可是，你出哪招，他都懂，他都很清楚。說這一招是這樣，下一招就是那樣。你這腳踢出去，他就知道你下一手。他就在旁邊說：“注意呀！要用手來拐了。”結果，果然如此。他看得比當事人還清楚。這種人，你不要說：“你啥都懂，啥都不干，活著干嗎？那你死了算了！”這種人，他有他的看法。你要請教他：“您老咋知道的？”沒別的，因為他招熟了。他是觀徼、觀妙。他就是在旁邊，觀你之“徼”，觀你之“妙”。觀的功夫，就在這。沒有去觀過，沒有去察過，沒有去體驗過，根本是浮的，不是實際的。所以“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”。

回頭看“以弱勝強”。

以弱勝強　弱和強并不是力量的比較，硬的話一掰就斷了，要像柳條，怎么折，都不斷。拿這“弱”就能制這“強”。怎么拿這“弱”制這“強”呢？以弱制強是功夫，外面有壓力，變點形；等到壓力一去，又回來了，并不失自己。過硬、過強往往失己。過剛，不但變形了，很可能一下子崩了。以弱勝強，要識時、識勢、知己、知彼。為何要以弱勝強？因“知命者不立乎巖墻之下”（《孟子?盡心上》）。知自己責任之所在之人，絕不走危險的路子。是以知自己責任之所在之人，必以弱勝強。要是太硬、太強了，光打硬仗，結果不但沒達到目的，還把自己折了。

以弱勝強，是以弱之功夫勝強。弱并不是軟弱，是柔、是表面示弱。這即是儒家說的“卑以下人”。

重為輕根，靜為躁君　所以老師常告訴你們（指同學），不要看社會上浮浮的名利爭奪，只要你是重，必為一切之根。“王者，天下所歸往”，明白吧？那就是道家說的“重為輕根”。只要你是“重”，必為“輕”之根。

不管上面如何熱鬧。輕，必得系于根。只要自己有功夫，就不必考慮那些虛浮的、輕的，因為你必為“輕”之根。中國有一句話：麻雀豈知鴻鵠志。只要你是鴻鵠，就不必擔心麻雀叫得比你響亮；只要是錐子，在什么地方，都會把尖露出來；只要自己修得“重”，他們愛怎鬧，就怎鬧。因為“兔子繞山跑，終究歸老窩”，落葉歸根。懂吧？你們看，葉子不論怎么密，怎么好看，一落，就歸根了。

明白了這些個（指“以靜制動、以弱勝強、重為輕根、靜為躁君”），自己從基本下手，識這個“因”，體這個“因”，行這個“因”。不必光想果，不知因，妄作兇。

儒家一切完全求之在己，一個人必要從自己本身去悟。

《春秋》說不可以“虛內務而恃外好”，老子講得更積極。同學小說看多了，以為老子消極，都誤解了，沒有比他術再高的，老子和孔子，到后面有很多是相通的。孔子有時說話還繞彎，可能要做至圣，外面多蒙兩層紙，等抹掉了，是一樣的。抹不掉（看不透），成紙老虎——比美國多一層。這必真明白才行。這里，他開門見山告訴你“以靜制動”。可是“以靜制動”，必真明白、了解之后，有了體悟之后，才行。否則，豈不成了盡念咒？盡念咒，不成。那些“修道之士”，不是天天念《道德經》？天天念《道德經》，就可以上天堂嗎？（光念經，不體悟踐行，用處有限。）

我祖父信道家，習丹鼎，臨終腹堅硬如鼓。父信佛，素食。我自己啥都不信，但過午不食。傳統，早上是天食，中午是佛食，過午是畜生食，傍晚是鬼食。過午吃對身體不好，所以不吃。

許多事物，勿看得太真，都看得很神秘，就失去價值。老子的價值，就在“常”。“不知常，妄作兇”，知常，不妄作；所以“素（老師念‘索’）隱行怪，后世有述焉。吾弗為之矣”（《中庸》）。

打開歷史，不知常，妄作，沒有不兇的。一個人對一件事，沒有真了解，去做，一定沒有好結果。必要真明白！那很不容易。真明白就是知常，知常，不妄作，就吉。

這都是要我們修靜的功夫、修重的功夫、修弱的功夫，卑以下人。像“舜好問而好察邇言，無一不取于人”（《中庸》），即是修弱的功夫，其實他并不弱，到最后是強中之強。故“君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！”（《中庸》）

“和而不流”是做特務的真言。做特務，得“和而不流”，否則，你沒進去人家就知道了，那還行？

“和而不流，強哉矯”，即“以弱勝強”。人家說要“馬殺雞”（色情按摩），一起去，看清“馬殺雞”的妙、徼，最后自己不“馬殺雞”，這才是“和而不流，強哉矯”。

為什么要“和而不流”？因為你在那團體之中，你才發揮作用。跟那團體有距離，那團體一看你，就特殊，說你是職業學生，不與你接近，就不發揮作用。

國民黨失敗，是有原因的。悶罐搖，一碰，碎了。

如何以弱勝強？先培弱的功夫。工夫不到，功夫不成。

熊夫子（熊十力先生）說中國之學源于道，《老子》一書如此簡單，如果說老子一定在莊子之后，我不相信。中國之學就是一。孔子會說話，他說“一致而百慮，殊途而同歸”（《易經?系辭下傳》：“天下同歸而殊涂，一致而百慮”），這還不夠，他要“小德川流，大德敦化”。他一家都包辦了。這些都不是空的。“大德敦化”，光說不行，必得懂“敦化之德”，必得有敦化之術。怎么去達到敦化？得“和而不流”。前面所講“和而不流，強哉矯”的機術多厲害，真做到，怎么不“小德川流，大德敦化”？這和“重為輕根”是一樣的，修到境界，都成了。

經子之學，根本是一個。道不可分，分是分飯碗（分家立說，以謀生存），他們都是要用世（事）。要用世（事），必有用世（事）之術。如此，（他）怎么說都行，你學啥都可以。但得求用世（事）之術，不能像老太太念經（有口無心）。真明白，說上面，你就知下面（經子書雖不同，但對問題，則有相通之處，對某一經或某一子，真明白，看他書上句，則知下面要說什么）。真修得明白，指那打那。為什么用不上？因為老是分得一截一截的：這是《老子》的，這是《中庸》的……就用不上了。但這必得熟，把書當大玩意，天天玩，跟生活環境融在一起，貴精不貴多。今天學老子，在學老子的用世（事）之術。朱子《四書集注》，那是儒家的禪宗。

治世如治病，中醫講望、聞、問、切，名醫沒有摸人手的，病人來，一看病人的面，就明白了；有的聽聲音就知道了；有的問一問。等切脈，則快有交代了；切脈才知道什么病，慢了。為什么能這樣？因為修得靜的功夫。社會病亦復如是，只要功夫到了，“重為輕根、靜為躁君”，“兔子繞山跑，終究歸老窩”。他滿山跑，沒關系，叫他跑去；說兩人打起來了，沒關系，叫他打去。我們遠點看，看不清楚，拿望遠鏡看。有靜的功夫，你打，我才知道你的寶貝——徼、妙。一出手，就把你拿住。

中國人在血里就有政治機術，不用讀書，就搞過鼻子（外國人），鼻子懂什么？外國人學中國東西，懂嗎？五十年后。所以老師教洋學生，只教一半。

懂了嗎？“大德敦化”，必得有敦化之術。“和而不流”，即其一。我“和而不流”，你必和我之流。真懂一句話，必找因；識因，乃知果。

讀中國書，必明白：中國之學皆是政治之術，政治是管理眾人的事。沒什么形而上的。

回頭看“反者道之動”。

反者道之動　第二章以下盡講“反”。如：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”這邊說“反者道之動”，什么是“道之動”？得有用。道不是空的，得有對象。“反者道之動”，這和《易經》完全一樣。

社會上有好就有壞、有善就有惡、有難就有易、有長就有短、有美就有丑。所以你長得美一點，他長得丑一點，何必在意呢？有時候丑一點反而值錢——丑人經老。既然有善就有惡、有是就有非，那何必還在意褒貶呢？那何必還動心呢？自古就是你罵我，我罵你，罵下來的。為什么罵你，就難受？你不是也罵過人家嗎？

所以“反”不是壞事，是道之動。是非、善惡、長短、丑美……如一母生九子，九子各別；各別不是好壞，不是善惡，是道之動。不動則無用。

一母生九子，九子各別，九子都是龍。各因其性，都有成就。可見母親的偉大。母教重要。母教自胎教始，中國很早就講優生學。《玉匣記》（《玉匣記》，原題許旌陽撰，實際為明朝道士之作。一卷，收入《萬歷續道藏》。卷首有宣德八年（1433）吳子謹序，內稱許旌陽憐憫祈禳者觸犯天地禁忌，致生災殃，故撰寫此書，姑蘇道友倪守約得之于異人，刊印傳世。）一書就詳細記載了，自受孕起陰晴、風霜、雨露等的影響。中國，自懷孕，母親行、止、坐、臥、吃什么、聽什么音樂都有一定的規矩，移炕規矩更大。這不是迷信不迷信，這可看出中國人善用智慧，對生活每一細節都重視，都講到最致密處。我們今天，也應發揮我們今天的智慧，重視這些問題。

中國人健康，中醫關系極大。可惜民國九年（1920），廢除讀經之后（民國元年（1912），蔡元培在學校體制內，完全廢止讀經科，但小學內雖不讀經，卻仍保留“國文”文言文課程，民間私塾也繼續保留讀經的傳統，這兩個途經延續了文化的命脈。民國六年（1917），胡適發表《文學改良芻議》；八年（1919），五四運動起；九年（1920），教育部聽從胡適的建議，將國小國文課全面改用白話文。此后，國人別說是讀經，漸漸連一般古文都不讀了。），若非陳果夫等人反對，中醫幾乎廢掉（1879年，樸學大師俞樾發表《廢醫論》，明確地提出廢除中醫主張。1913年北洋政府教育總長汪大燮主張廢止中醫，不用中藥。20世紀20年代曾在海外待過的名流學者，如余云岫、魯迅、孫中山、胡適、梁啟超、嚴復、丁文江、陳獨秀等倡導廢除中醫，認為中醫屬于方術范疇。魯迅《吶喊》自序中的“中醫不過是一種有意的或無意的騙子”一語尤為著名。）。后來雖然沒廢，但絕未拿錢出來宣揚中醫。不過當年政府不重視，大陸尚有名醫傳道，等渡海來臺，真懂中醫者無幾人。

今天我們講書，亦復如是。成就一件事很難，毀掉，很容易。就這幾十年，中國的音樂、禮法、國學、醫學等都沒了。

社會永遠不齊，就因為不齊，所以莊子講《齊物論》。《莊子》前七篇很重要。第一個《逍遙游》，講自由主義；第二個《齊物論》，講平等；光知道自由平等，沒有修養不行，所以第三講《養生主》——什么時候缺德都不行，自由平等也不能缺德。

我們為什么講學講到先秦？因為夏、商、周三代封建力量衰微，到周末葉，有知識的人受到壓迫，或看到老百姓受到壓迫，到這時候大家都要暈暈了（受不了了），每個人陳述他之所見、他之主張，解決問題。這和我們相仿。所以我們從最古講到先秦，看看他們思想上的變化，看思想上的變遷，這很重要。

為什么講“夏學”？因為中國最早稱“夏”。這個夏，不是夏朝。是《尚書?堯典》“蠻夷猾夏”的“夏”。講夏，指大同世說。講夏學，表明我們講大同世之學，不講小康世之學。夏學為什么講到先秦？因為到先秦，諸子百家爭鳴，有的還走小康的路子，甚至更緊——像法家盛得不得了。有的感覺小康壓迫太厲害，又談大同世、談夏學了。我們講書的程序，講夏學，是往這接下去的。慢慢同學會明白，中國學問的學統。

中國的道就是一。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道器是一個。止于一，就是正。所以中國的道統就是正統。這些觀念，同學讀了《尚書》，就明白了。以后應該畫一個表說明之。

回頭看“弱者道之用。”

弱者道之用　反是道之動。既然動，就不能白動，就要有用。什么是“道之用”呢？“弱”是“道之用”。弱不是軟弱，參看前面講“以弱勝強”的“弱”。一個美的孩子，不必在丑的孩子面前自豪，自豪就是沒修養。應該“弱”他一下，至少忍一下自豪感。我們遇著硬的就扁，硬的走了就圓，雖然變形，絕不失己，這就是“道之用”。以白話講，我們可以忍耐一切，以達到目的。

明白“反者道之動，弱者道之用”，看那些是是非非、善善惡惡，沒什么美不美、丑不丑的問題，那是“道之動”；忍耐一切達到目的，也沒有什么丟不丟臉的問題，那是“道之用”。

明白“反者道之動，弱者道之用”，再往下讀，就懂《老子》沒一句話是空的。但是得好好學，學不到一個境界，必糟。都成了陰險鬼、吝嗇鬼，那就完了。法家的殘酷，就是由這里來的。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

【王弼注】妙者微之極也。萬物始于微而后成，始于無而后生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。徼，歸終也，凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而后濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”，這句話有兩解。另一個念法：“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”兩種說法都可以。我們不是講書（讀死書），是告訴同學要點——做事的要點。

這都是靜觀的功夫，但層次不同。

“有”者，有立場，站在某一立場（人、時、地）去“觀其徼”——行事的方法，求其道道。從另一方面講：有事，就有這事的道道。因為有形了，就有所據，就有欲，這就“觀徼”。

“無”指無私，無意、必、固、我，以觀其“妙萬物而為然”之妙。“妙”，就是一切事之所以然。我們得察一切事之所以然，求其生生不息之契機，求其玄牝之門，然后下手。以孔子之觀念言，觀徼者執一以御萬物，觀妙者變一為元。

以“無欲”“有欲”斷句，也說得通。無欲是什么？無欲就是守中、不偏不倚，大公無私地觀一切。有欲，則是站一立場，來看一切。為什么站一立場來看一切？因有所據了。有所據看東西，即有所事。每一事有一徼，不是天下事都一個徼；所以到有欲觀徼之時，必有所事，按這事來處理事情，恰到好處，即得徼。無欲，則守中以觀妙。守中觀妙，了解自然之化，觀徼則有果，觀妙則是識因。

舉個例子：你們倆打架，二龍搶珠，與我何干，勝不必笑，敗也不必悲傷。知其勝敗之妙、徼的下手處——以靜制動。他們誰都不管，看其妙、徼。戰爭勝敗乃名詞，勝敗損失一也，聰明人不干這個。美蘇誰勝利不管，單注意他倆之妙和徼，等自己干事時，就知從那個徼、從那個妙入手了。這必得印證實事方能了悟。

說“守中”，大家不要又糊涂了。“守中以觀其妙”，就是不雜一點私，客觀地來察萬物自然之演變。萬物包含事，即萬事。什么是客觀地察萬物自然之演變？就是不加一點外力。例如我們觀察埃以沖突，我們察其自然之演變，得一結論；突然，卡特插進來一腳，原先得的結論，變了。假如，又有人進來伸一腳，那又變了（老師講課時是1978年，當時美國總統卡特做調解人，于美國邀請埃及總統薩達特與以色列總理貝京兩人會晤，就解決埃以自1948年以色列建國以來長達三十年的沖突進行協商，最后達成埃以戴維營協定——《埃以和約》。）。察萬物自然之演變，是識它的因；等外面插一腳得的果，那是因中結的旁果——不成的果。

再換角度說，我們判斷一件事的時候，必先從它本身來認識，把周邊的環境都放到一邊，先從它本身認識，從它本身認識完以后，再把周邊環境因素加進去，看那演變，那才能對一件事做出真正的判斷。如光知道看環境的演變，而忽略了本身的演變，這事情不容易判斷正確。

所以常無欲、常守中、不偏不倚地觀察一切自然之變，看它為什么變到這個程度，為什么變得這么“妙”。“常有欲，以觀其徼”則不同，這是究果。識它的因還不夠，得究果，這一究果，可得有欲了。因為什么？因為究果必得有所據，必得執定一個物、一件事，據物以察徼。

毓老師筆記

“據物以察徼，徼卻在無中而有據，隱微獨知所以為徼，動必有復，故知其徼，究果也。”（參見宋龍淵注：“常有者，有形有象，自古及今，在在皆然，是以謂之常有。此是太上欲世人在常有之中，要觀其至道的的確確之徼，實在之竅，卻在無中而有據，隱微獨知，所以為竅。人果能觀常有，而洞見其徼，則知常有者，即是有名萬物之母。經中言常有欲以觀其徼，即是此義。”老師筆記據宋注而詳之。）

徼卻在無中而有據　徼在無中，看不見的東西，但是其中有個理，必然之理。

隱微獨知所以為　徼隱微，它不是一看就可以知道，它很隱微。但是唯有下功夫的人他自己知道。像畫畫、剪紙，那有道之人絕比我們高，但這微妙處，我們不懂，“隱微獨知”。

動必有復，故知其徼　“動必有復”，這東西動了，它必得回來，回來的就是“其徼”。

究果也　有果之后始能察徼。因為剛開始那是因；有那個因，結了這個果；這個果，就是有了這個事實，有了這個東西。根據這個東西，根據這個事實，才能研究這個徼。

如“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦”（《易經?系辭下傳?第二章》），這是因。但是等我們研究的時候，得找那個徼。怎么找那個徼呢？找跡。因為它必有跡。“動必有復”，“復”即跡。只要你動，必得回來，回來就有跡了，“故知其徼”，根據這個跡，就知道這個徼。所以《論語》上說：“子張問善人之道。子曰：‘不踐跡，亦不入于室。’”（《論語?先進篇》）“踐跡”不是壞，“踐跡”就是要知道徼。

有些人特別聰明，如伏羲，就不“踐跡”。可是一復了，復回來以后的，都得踐這個跡。“踐跡”的，就是識徼的，也就是“究果”的。

研究這事情結果的人，才懂得去“踐跡”，懂得去“踐跡”的人，才是知道那個徼的。

我們說“徼”，“徼”是什么？再簡單點說，我們做什么事，都有一個竅門。“徼”，就像那個竅門。做事，那個不懂竅門的，就徒勞無功；懂得竅門的，就一發百中。他是怎么知道這個竅門的呢？因為“動必有復”，無論什么事，出去了必得回來，只要你回來——復，就有跡。根據這個跡，我們就可以追到它的頭，也就懂得徼。所以說，不知徼，就徒勞無功；知道徼的，就一發百中。但話說回來，徼只是像竅門，還不就是竅門。要悟（《論語?陽貨篇》：“惡徼以為知者”）。

這個徼，不能教，別人愛莫能助。所謂父不能傳子，夫不能傳妻，也沒法傳。為什么？因為“隱微獨知”。兩人是親弟兄，可是，不同！識徼、究果都不同，不但不同，并且差太多了。所以不能傳，也沒法傳，愛莫能助——這就因為“隱、微、獨知”。這都是功夫。

有徼有跡，也得懂得循這個跡的，也得懂得究這個跡的，也得懂得識這個跡的，然后才能“踐跡”。如果沒有經過這步功夫，要“踐跡”也辦不到。所以“隱微獨知”，這都是功夫。

什么事都有一個徼，人家懂徼的，就一發百中，我們不懂徼的，就徒勞無功。大伯子背兄弟媳婦——挨累不討好。

一切都在功夫。有了工夫，才有功夫。功夫，最重要在“默而識之”。“默而識之”，所以“隱微獨知”。“默而識之”，可不要像一般白話解成“我默默地把它記住了”。那可成背書了。“默而識之”，就是心會神通。因為心會神通了，所以才“隱微獨知”。那隱而不顯的，微而不可見的，唯有你自己知道，因為你有心會神通的功夫。這不是每個人都能一樣的。像大家同讀一本書，了悟的結果，所得的結果，完全不一樣。宋龍淵的注，完全指用上說，完全告訴我們如何用事。像宋龍淵道家嫡傳，還老講齊家、治國、平天下，更可見老子，只是念念經，上天。

再說一遍“常有欲，以觀其徼”。“有欲”，就是有所據了，不是據于物，就是據于事。因為有所據了，我們才來查它的徼——說“竅門”好懂。什么是“竅門”？這個事情過去了，有跡，我們循這個跡來研究其所以然。“復”字要特別注意。“動必有復”之復，與復卦之復同。復不是回來就完了。

回頭看“無名天地之始；有名萬物之母”的王弼注。

【王弼注】凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，元之又元也。

毓老師筆記

長之、育之、亭之正其形以致用。毒，厚之，以存永終不易之德，而示玄德之況也。

再看“常有欲，以觀其徼”的王弼注。

【王弼注】徼，歸終也，凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而后濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

毓老師筆記

“歸終者，歸于終極之用也。故言有之以為利。”

王弼說“徼歸終也”。前面我們講“徼”是復之跡也。比這個（王弼說）容易明白。

王弼注“凡有之為利，必以無為用”，同學仔細體味這句話，必有所悟。用現在話說，最重要的，我們要無中生有。得從無中生有，那才是真的利。拿一個東西，換人家一個東西，那不稀奇。笨牛也辦得到。“凡有之為利，必以無為用”，若“有之為利”，以有為用，以原料換人家一點東西，那太糟糕了。看看有的人就指空賣空，啥都騙來了（此指臺灣地區只求經濟發展，頂多不過以物易物；大陸則以第三世界折沖美俄，以虛擊實，另辟天地）。

所以我們講子書的目的，不重“量”，要重“通”。什么東西，如果只知道腳踏實地，一比一，那就完了。

同學一聽“指空賣空”，可能要說不是“不誠無物”嗎？怎么又“指空賣空”了呢？的確，“誠”乃有物，“誠”下十年真功夫，那就是“真”，真就有物。反過來說，不下真功夫就無物。真下功夫，能不通嗎？真通了，會無物嗎？（下功夫，才是真，才是誠，才能真有所得。反之，虛名而已，那不是誠。）

孟子說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子?離婁下》）孔子也說：“微管仲，吾其被發左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也。”（《論語?憲問》）

讀書必要抓到要點，不要食古不化。

再看王弼注：“欲之所本，適道而后濟。”對“欲”的限制太智慧了。人不能沒有欲，但“欲之所本，適道而后濟”。我們的欲，可得合乎道。“濟”，圓滿的結果。

舊社會，事情辦完，蓋個“濟”字，或“訖”字。今天日本仍如此。

注意！“欲之所本，適道而后濟”。不要看道家講這么多陰險事，管自己可下真功夫。欲，得和道“合適”才行。也就是說我們的“欲”，不能超過道，不能超過良知。

什么是道？良知就是道。做壞事，躺在床上，不舒服，那就不合道。衡量“道”，最低的就是良知。不論做多少壞事，總有天良發現的時候。良知說不過去，就不合乎道。等做了事，心里很安，即合乎道。對欲，必有克己的功夫，“適道而后濟”。利呢？“凡有之為利，必以無為用”。多厲害！對自己加上修的功夫，這就是誠。“責己也重”（韓愈《原毀》：“責己也重以周”），就是誠。因有這誠的功夫，那就有騙人的能力，無中生有。有人真這么干，指空賣空，什么都得了。那就是把王弼注讀通了。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

【王弼注】兩者，始與母也。同出者，同出于玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言，同名曰元。而言謂之玄者，取于不可得而謂之然也，謂之然，則不可以定乎一玄而已。則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。

“同出而異名”，同出而名不同。

“同”，同之處即玄、即一、即元。一指體言，元指用言。到元，就動了；就生生不息。所以“元者善之長也”（《易經?文言》）。

“玄之又玄，眾妙之門”，生之又生眾妙之門，元之又元眾妙之門。所以“成性存存，道義之門”。

毓老師筆記

“成性存存”，仁曰：存而不放之謂。

毓老師金句

學校欽定之枉，道正率性之元。

道祖羲皇述堯舜，學宗至圣紹董何。

道祖羲皇，學宗素王。

華文五洲首，夏化一統流。

學不可緩，亦不可急；緩則怠而無功，急則進銳而退速。