老師曾講授《老子》數遍，個人筆記以夏歷戊午年（指1978年。老師平日書年，正式多采干支，間用公元亦僅書數字，或有深意焉，謹依所止。不便處敬祈諒宥）及庚午年（1990年）兩次最為完整。

戊午年（1978年）7月3日（月、日為陽歷，后同），老師以嚴幾道先生評點本《老子》為主開講，參考宋龍淵先生《道德經講義》，以及河洛出版社出版的《老子》王弼注、河上公注本諸書，至是年11月24日講畢。

庚午年（1990年）9月3日則以宋龍淵先生《道德經講義》為主，王弼注為輔講授，至是年11月23日講畢。

本講錄依戊午年筆記整理。自2014年始，至2015年8月由吳克學長、何丹曦學姐打字整理補充，又經往復討論厘訂，方始確定編排方式，草成初稿。然老師講課字字珠璣相扣，義義沛然貫通，嬉笑怒罵間，自然流露生命印證的智慧、救亡圖存圣時補弊的擔當、民胞物與道濟天下的襟懷。我們雖然希望如實記錄老師上課所授，并捕捉老師顰笑褒貶之情、微言治世之義、故國夢回悱惻之感，但學局力促，不能表達萬一。還望同門學長、識者方家，不吝賜正。

老子其人

《老子》作者是誰？老子是誰？一直有著不同的說法。早在司馬遷寫《史記》時就說：“或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。”但說法再多，多從《史記》原文談起，謹將《史記》書中老子相關原文附錄于后，以供大家參考。

《史記?老子韓非列傳》：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。

蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。

自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家于齊焉。

世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

《史記?孔子世家》：魯南宮敬叔言魯君曰：“請與孔子適周。”魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：‘聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。’”孔子自周反于魯，弟子稍益進焉。

《史記?仲尼弟子列傳》：孔子之所嚴事：于周則老子；于衛，蘧伯玉；于齊，晏平仲；于楚，老萊子；于鄭，子產；于魯，孟公綽。

另外先秦文獻關于老子的記載，有《莊子》《韓非子》《禮記?曾子問》。其中《莊子》最多，有十九處。均可參考。

老師講《老子》，重在“以古人的智慧，啟發我們的智慧”，于老子出生年代，書籍成書時間著墨不多，但以為就文章發展而言，必定由簡而繁，以《老子》之簡約，起源必早，再晚應不晚于春秋。縱有些附加上去的文字，那是所有古籍都有的現象。書既不晚于春秋，人活到戰國也有可能，但不可能是生于戰國。

1973年12月湖南長沙馬王堆出土《帛書老子》甲乙本，1993年10月湖北荊門出土《郭店楚墓竹簡老子》甲乙丙本，據朱謙之、唐蘭、郭沂諸先生研究，各本抄寫成書的時間雖不同，但《老子》成書應不晚于春秋，可與此相印證。

王弼其人其注

王弼，字輔嗣，三國時曹魏山陽郡（今山東省金鄉縣）人。天才卓絕，以二十四歲（226-249）的壽命，撰寫了《周易注》《周易略例》《老子注》《老子指略》《論語釋疑》《周易大衍論》《周易窮微論》《易辯》等著作。但其成就，不在于著述數量，更在于創見。

兩漢思想最具代表性的人物，一為董仲舒，一為王充。董仲舒會通經學，秉《公羊春秋》之旨，以圣人當新王；王充“從道不隨事”（《論衡?自然篇》），獨尊黃老，力反時趨，下開魏晉思想先河。然王充只是魏晉新思想的起義發端，若論開國閎肆猶待王弼。

兩漢學風有兩大弊端：一是空守章句師說迂闊煩瑣；一是與陰陽五行災異結合，援天道證人事流于荒誕。王輔嗣注《周易》，一掃兩漢根據宇宙推驗人生、運用象數推驗宇宙的學風，主張：

象者，出意者也。言者，明象者也。

變者，情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。（《周易略例》）

由人的“情”“意”出發，替換出“象”“數”。將人生變化的推究，義理的樹立，回歸到人本身的“情”“意”，回歸到老、莊、孔、孟。他說：

圣人茂于人者，神明也。同于人者，五情也。神明茂，故能體沖和以通無。五情同，故不能無哀樂以應物。然則圣人之情，應物而無累于物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。（《三國志?魏書?鐘會傳?裴松之注》）

王輔嗣以為圣人有情無累，累由欲生，不由情起，應物無累，方是“無為”。并評老子：

圣人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恒言無，所不足。（《三國志?魏書?鐘會傳?裴松之注》）

所以王輔嗣注老子，特別強調“以無為本”。他在注《老子》四十章“天下萬物生于有，有生于無”就說：

天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反于無也。

在《老子指略》中更說：

夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通天地，彌使不經也。若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。

而“以無為本”，并不是在“空”“無”中打轉，而是“將欲全有”，于是接著說：

然則，四形不象，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。

也因為“以無為本”，王弼注“天地不仁，以萬物為芻狗”說：

棄己任物，則莫不理。

注《老子》三十八章說：

是以天地雖廣，以無為心。圣王雖大，以虛為主。故曰：以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。

老師說這里的“滅其私而無其身”，即“克己復禮”之旨。

“不德其德，無執無用”即《中庸》“《詩》云：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之于以化民，末也。’《詩》曰：‘德輶如毛。’毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭。’至矣”和《論語?泰伯》孔子稱堯、舜、禹：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉”之義。由此亦可見王輔嗣之援儒注老。

由于對老、孔的會通，王輔嗣以“崇本息末”四字總結《老子》。《老子指略》說：

然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不違，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責于人，必求諸己：此其大要也。

老子之書，其幾乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，眾則同類。解其一言而蔽之，則無幽而不識；每事各為意，則雖辯而愈惑。

老師講《老子》，特別推崇輔嗣注，認為是注《老子》注得最好的本子。并且說他那么年輕時寫的東西，我們再三參詳，尚不能了悟，今人好批評古人，徒見其不自知耳。

只可惜輔嗣早逝，未得見其學之所止，亦中國學術一大損失。

嚴復其人其批

老師講《老子》采取嚴復評點王弼注本次數最多，曾說：“嚴老夫子的批，批于清末，比較近代化，有新觀念。至于可否，同學自己了悟。”

嚴復，生于清咸豐四年（1854），卒于民國十年（1921），乳名體乾，初名傳初，改名宗光，字又陵，后名復，字幾道，福建侯官（今福州市）人。是中國近代著名的啟蒙思想家、翻譯家。他提出的翻譯標準“信、達、雅”，可以說是千古移譯不變之理，他翻譯的《天演論》中“物競天擇、適者生存”一說，不知撼動了多少中華兒女有志的心靈。當年有位原名嗣穈、學名洪骍、字希疆的同學，后改名胡適，字適之，成了大名鼎鼎的胡適之老師，正是因緣于此。

幾道先生評點《老子》出版，肇因學生熊元鍔。熊氏在《侯官嚴氏評點老子》一書序中提及：

癸卯（公元1903年），余在京師，出所評《老子》，就吾師侯官先生正。先生為芟薙十九，而以己意列其眉。久之，丹黃殆遍，以王輔嗣妙得虛無之旨，其說亦間有取焉。受而讀之，大喜過望，南旋，持示義寧陳子。陳子亦絕嘆，以為得未曾有，促余刊行，后復請先生附益千數百言。頃來東瀛，遂鈔付活版，公于世……

嚴復久研《老子》，但評《老子》，當是在熊元鍔的眉批的基礎上，“附益”之而成，并在熊元鍔、陳義寧催促下完成刊行。嚴復在給熊元鍔書信中說：

前者在都，蒙以《道德經》示讀，客中披覽，輒妄加眉評。我輩結習，初何足道。乃執事持示義寧，以為得未曾有。遂復郵寄，囑便卒業。春夏之交，南奔猝猝，無須臾之閑。近者乃踐此諾……

這里提及促成本書印行的兩位先生：熊元鍔、陳義寧。

熊元鍔，生于光緒五年（1879），卒于光緒三十二年（1906），譜名育鍔，號惠元，字季廉，晚字師復，南昌人。熊的摯友陳三立（陳義寧）在為其撰寫的墓志銘中說：

君南昌熊氏，名元鍔，字季廉，一名師復，為嚴先生易也。曾祖諱世昌，祖諱諫和，考諱輝祖，官某縣訓導，有文學行誼，君生十七年而卒。曾祖妣氏吳，祖妣氏雷，母雷夫人。兄弟八人，君次居七，兄元鋆、元锽、弟元鏊尤與余親善，皆美才。

他第一次拜見嚴復，在公元1900年的秋天。八國聯軍占領北京，嚴復避亂，從天津移居到上海，在上海設“名學會”，講約翰?穆勒（John Stuart Mill）的“名學”。

熊元鍔聽說嚴復到了上海，專程從南昌來到上海。請和譚嗣同合稱四大公子的吳保初為介，向幾道先生說明拜師之意。兩人從此結下了難得的師生緣。

多年后，嚴復在所撰《熊生季廉傳》中追述這段往事說：

復之得交季廉也以庚子。當此時，中國北方，嘖嘖大亂，歐美日本之兵，滿于京師，皇帝奉太后出居陜，而復亦避地江南，江南與各國為約互保才無恙。秋，季廉至海上，先以書自通，繼而執贄造吾廬，求得著籍為弟子。神采玉流，言論泉涌，灼然有以知其為非常人也。扣其學，經史而外，歷舉明張太岳、王船山以對。講道籀學，相得甚歡。

嚴復在離滬北上時，更贈熊季廉詩云：

去年北方致大禍，至今萬乘猶塵蒙。亦知天心未厭亂，南奔避地甘長終。

豈意逃空得謦欬，知交乃遇四五公。就中愛我最真摯，屈指先數南昌熊。

心期渾欲忘彼此，圭角相遇加磨礱。人生行止不自詭，扁舟又欲隨南風。

臨行執手無所贈，惟有真氣如長虹。橫流他日儻相遇，竊愿身道雙加豐。

嚴熊師生論道，雖然“心期渾欲忘彼此”，但幾道先生由于“竊愿身道雙加豐”的期許，對其教誨極其嚴格。例如幾道先生在信中，即對熊氏的文章提出了這樣的意見：

大著標本兩論，忠愛溢于言表。此事固不可以文字計較短長。但無似既承厚愛，許在他山之列，自當以直諒自處。竊謂以賢者之年力才氣，事事宜力爭上游；則文字一道，言為心聲，不可不加之意也。況以言感人，其本已淺；言而不工，感于何有？必求大作之疵，則下筆太易，語多陳俗，一也。過為激發之聲，聞者生倦，二也。義儉辭奢，以己之一幅當能者之一行，三也。今欲謀所以救之之術，宜熟讀古書，求其聲與神會，而下筆力求戛戛其難之一境；而又講求事理，以為積厚流光之基。

由是，熊元鍔學養大進。陳三立在《熊季廉墓志銘》中說：

嚴先生亦驚其英亮卓犖，深相愛重，君之學亦日邃而月變矣。當是時，天下方多事。后生少年倡狂恣睢，異說蜂起，囂雜靡一世。即君初時，盛氣發憤，亦頗激昂，用高語驚座人。至是愈懲其害。研口極變，斂抑鋒銳，歸之大適。

幾道先生亦在《熊生季廉傳》中寫道：

先是，朝廷以經義文弊，士爭模襲聲調，猥瑣陳腐，不究義理之安，無以裁成人才濟時急。光緒二十八年，始罷帖括為策論，且令直省舉經濟才，江西學使者則以季廉應詔書，偕計至都下，昕夕必造吾廬，則已融會通貫，言下了然，雖李延平之得朱晦庵，其為樂不是過也。罷歸，應癸未（按：應為癸卯）試，主者發問，多士夫所不能言，季廉條列舊所聞以對，蔚為舉首，里俗榮之。

即在嚴先生的教誨下，“季廉條列舊所聞以對”，熊氏榮登癸卯恩科江西鄉試的榜首。

而熊的人品學問，在天賦穎異及嚴師淬煉下，也到了一個新境界，嚴復《熊生季廉傳》說他：

生而穎異，父母鐘愛之。稍長，知自矜貴，不喜無用之學，為議論文章，皆切究利病。每眾議盈廷，事莫折中，季廉為批隙導竅，為分析是非利害，如分水犀……篤于同氣，尤愛稚弟元鏊，學為之師，疾為之母。善擇交，平生氣類，皆天下豪英。尤善義寧陳君三立。居恒默觀世變，隱然以天下為憂而踐履翔實，不妄取與，視紛華勢利，泊如也。

可惜天嫉英才，季廉先生于光緒三十二年病逝，年僅二十八歲。揆諸輔嗣，其會心老氏者，緣何皆英年早逝，令人浩嘆！

嚴復悲痛之余，作聯挽熊季廉：

與君同為國傷心，何堪憔悴江潭，楚些翻成悲宋玉

此業不蒙天所福，枉自張惶幽渺，玄經那更問侯芭

至于序中提及另一位陳義寧先生，則是被譽為中國最后一位傳統詩人的陳三立。三立先生出身世家，字伯嚴，號散原，江西義寧人，所以序中稱義寧陳先生。父陳寶箴，晚清名臣，儒學醫道傳家。太平軍事起，隨父辦鄉團，組織鄉人防守義寧達數年之久。三立先生因詩作“憑欄一片風云氣，來作神州袖手人”句，自謂“神州袖手人”。曾有詩贈熊季廉：

眼中今有子，海內競何歸？

問道成孤往，憂天覺漸非。

熊氏沒，三立撰《熊季廉墓志銘》情深意遠。

幾道先生評點《老子》雖出于偶然，但蘊蓄所積，實有所指。因當時中西文化交匯，君主民主爭議蜂起，應改良、應革命，思潮譎蕩。老氏之學，被其時尊為知識分子導師者認為：老子陰狠到極，外似仁柔，如貓之捕鼠耳，申、韓皆祖老氏。

幾道先生有感于此，久有點評《老子》，以正視聽之意。先生在《老子》第十章“明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德”數句上說，“夫黃、老之道，民主之國之所用也，故能長而不宰，無為而無不為；君主之國，未有能用黃、老者也。漢之黃、老，貌襲而取之耳。君主之利器，其惟儒術乎！而申、韓有救敗之用。”換言之，由肯定申、韓一派有糾偏補正之功，進而肯定《老子》：“民主之國之所用也。”

老師課堂上，常言“悟得老氏妙，申韓弊可調”，或亦有感于此。老師也常說“嚴批極好，其好不在文章，而在事理參得透”。而嚴氏老學，或亦歷史轉折中，老學研究逸思繽紛的一筆。

宋龍淵《道德經講義》

宋龍淵，山西人。順治六年（1649）開科選賢，殿試三甲，欽選探花。曾任國史館總裁、都察院都御史、經筵講官、侍讀學士等職，在京供職三十余年，康熙稱其勷贊中樞，公忠體國。康熙十八年（1679），致仕還鄉，專修清靜無為之道，注道德經講義。歷二十余載，于康熙四十二年（1703）由其子宋家廉進呈御覽。

康熙之所以重視此書，因為“其言洞徹，秘義昭融”，皇族讀之，不爭權奪位，則可永保江山，“因此特命鋟梓，用廣流傳。凡宗室皇胄，暨文武臣工，均皆敕讀”。

老師講授《老子》，也很重視宋龍淵的注。老師曾說，宋龍淵注“其言洞徹，秘義昭融”。“學《老子》，同學最好自宋老夫子入手，再看王弼注，然后看嚴批。看古人的解釋，和今人有什么不同，自己慢慢了悟。當年老師讀《老子》，即由宋龍淵注入手。”

不過老師說的“其言洞徹，秘義昭融”，與康熙的著眼點并不相同，因“宋老夫子確有見道之言”。例如，宋龍淵先生在《觀玅章第一》注說：

凡看經之法，須當正心誠意，不可輕忽放過一字。將自己之言行，體認圣賢之言行。或有不能行者，必須奮志勉力；或有不能明者，必須拜問明師。久久行之，自然心地開明。若或草草看過，心地不明，大道未徹，與不看者何異乎。

即與老師耳提面命之言，身體力踐之行相印證。再如《道德經講義》最后一段：

然則欲積于己，不以公諸人者，雖放其言，巧其辯，多其知，終不合于天，背于圣，究無益于人，亦無益于己。經文已終。深著此義者，見人打破個私字，則知人己一體，得則俱得，打不破個私字，則人我必分，失亦俱失，深為萬世致警也。

正是老師常說，“一個私字，害盡天下蒼生”之義。若此者甚多，至于老師對《道德經講義》詳細說解，則有待他日同門整理老師庚午年（公元1990年）《老子》講錄。

《老子道德經河上公章句》

老師上課，偶爾引用當時廣文書局印行的《音注河上公老子道德經》。《河上公老子道德經》，相傳為河上丈人或河上公所撰。

司馬遷《史記?樂毅列傳》提到河上丈人說：

樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教臣公，樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師。

是書篇首葛玄序云：

河上公者，莫知其姓名也。漢孝文帝時，結草為庵于河之濱，常讀老子《道德經》。

時文帝好老子之道，詔命諸王公大臣州牧在朝眾官，皆令誦之。有所不解數句，時天下莫能通者，聞侍郎裴楷說河上公誦《老子》，乃遣詔使赍所不了義問之，公曰：“道尊德貴，非可遙問也。”

文帝即駕從詣之。帝曰：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王民。域中有四大，而王居其一也，子雖有道，猶朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使民富貴貧賤。”須臾，河上公即拊掌坐躍，冉冉在空虛之中，如云之升也，去地百余尺，而止于玄虛。良久，俛而答曰：“今上不至天，中不累人，下不居地，何民之有陛下焉？能令余富貴貧賤乎？”帝乃悟之，知是神人，方下輦稽首禮謝曰：“朕以不德，忝統先業，才不任大，憂于不堪，雖治世事，而心敬道德，直以暗昧，多所不了，惟蒙道君弘愍，有以教之。則幽夕睹太陽之曜光。”河上公即授素書《老子道德章句》二卷，謂帝曰：“孰研究此，則所疑自解。余注是經以來千七百余年，凡傳三人，連子四矣，勿示非其人！”文帝跪受經。言畢，失其所在。

論者以為文帝好老子大道，世人不能盡通其義，而精思遐感，上徹太上道君，遣神人特下教之便去耳。恐帝心未純信，故示神變以悟帝意，欲成其道真，時人因號曰河上公焉。

葛玄，三國東吳道士，《抱樸子》著者葛洪從祖，受持丹經，傳弟子鄭思遠，鄭思遠傳葛洪，后形成道教靈寶派。靈寶派“祖述三張，弘衍二葛”，奉誦《老子道德經河上公章句》。

由于道教徒傳授修習，流傳日廣，王羲之即有寫《道德經》換鵝的佳話。而《老子道德經河上公章句》也與王弼注本成為流傳最廣的注本。

《老子道德經河上公章句》中說“圣人治國，與治身同也”（第三章）。“治身者，愛氣則身全，治國者，愛民則國安”，“治身者，呼吸精氣，無令耳聞也。治國者，布施惠德，無令下知也”（第十章）。養生之說更為其廣為流傳的重要原因。

他在第一章開宗明義即言：

“道可道”，謂經、術、政、教之道也。

“非常道”，非自然長生之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。

也就是說河上公認為：“經、術、政、教之道”，是“非常道”。常道是“自然長生之道”。圣人要學自然、學治身以養生；養生重在精、氣、神。所以說：

人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則枝蒂不堅則落，言深藏其氣，固守其精，使無漏泄。（第五十九章）

谷，養也。人能養神則不死。神，謂五藏之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。（第六章）

言不死之道，在于玄牝。玄，天也，于人為鼻。牝，地也，于人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏于心，五氣清微，為精神聰明，音聲五性。其鬼曰魂者，雄也。主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏于胃，五性濁辱，為形骸骨肉血脈六情。其鬼曰魂，魄者，雌也。主出入人口，與天地通，故口為牝也。（第六章）

《老子》第六章“玄牝之門，是謂天地根”。河上公說：

“根”，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來。（第六章）

不過，老師于此，并不多言。其于靜坐之法，則待同門得師傳者詳言之。

總之，河上公認為“治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之也。治國者，寡能統眾，弱能使強”（第十一章）。

有關河上公章句版本問題，由于老師上課未曾提及，于此不贅。如有興趣，可參考王明先生、王卡先生諸先進大作。

毓老師講老子

老子之學或以為其于人之蠱壞，洞微燭遠，然守雌、藏機，反智消極，終歸獨善、自利，雖可益人理趣，而無可養人惻隱之端、剛大之氣。然考諸載籍，殊非如此，司馬談《論六家要指》說：

夫陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此務為治者也。（可見先秦之學，皆為治世。）直所從言之異路，有省不省耳。

嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。

儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。

墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。

法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。

名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。

只有：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

調和各家最為實用，并進一步闡釋說：

道家無為，又曰無不為，無為，守清凈也。無不為，生育萬物也。其實易行，看得清楚行事規則，各守其分，故易行。其辭難知。看清萬物的真實現象，開枝散葉，發為言辭，幽深微妙，故難知。其術以虛無為本，以因循為用。任自然。無成執，無常形，沒有固定的做法和路子。故能究萬物之情。究萬物之實。不為物先，不為物后，因物為制。故能為萬物主。有法無法，因時為業；與時俱進，因時之物，成法為業。有度無度，因物與合。根據實際資源條件，因其萬物之形，成度與合。故曰“圣人不朽，時變是守。圣人教跡不朽滅者，順時變化。虛者道之常也，宇宙規則，環境生態，看不到摸不到。因者君之綱也”。叢林規則，適者生存。君者，以百姓之心為心，因百姓之心以教，執其綱而已。群臣并至，道并行而不悖。使各自明也。使各自發揮所長。此即《易經》“保合太和”的境界。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾，空也。言實不稱，則為空。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，不肖者欽慕賢者。舉直錯諸枉，能使枉者直。白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。雞鳴狗盜，各有其用。乃合大道，混混冥冥。元氣充沛。光耀天下，獲得無比的成功。復反無名。重新回到無知、無識、清靜無為。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神（形），而曰“我有以治天下”，何由哉？

老師講《老子》，亦由致治著眼，字字見諦，通俗入妙，并以為“不讀《老子》，不知中國文化之精深，不讀孔子不知中國文化之博大”。謹節錄所言，蠡窺其要。

老師講學的態度：

以古人的智慧，啟發我們的智慧。

以夏學奧質，尋拯世真文。

老師講《老子》的要點：

《老子》是一部言政治最高之術的書。這里要注意，他講的是政治之術而非政治之學。

研究《老子》必知幾個原則：“以靜制動、以弱勝強、重為輕根、靜為躁君、反者道之動、弱者道之用。”（見第一章）

悟得老氏妙，申韓弊可調。

書，就是個啟示，怎么想都行，在乎去悟。

老子最重要就是“反”字。道不是空的，得有對象，得有用。如何有用？“反者道之動”。第二章以下講的都是“反”。什么是“反”？“不隨于所適，其體獨立”，這就是“反”。（見第二十五章）

“無為”的境界就是最高的境界。一個人到“無為”的境界，自己得一點私都沒有，那才是真的“無為”，如果有半點私意，那都是有為。人若是真到了“無為”的境界，則沒有不能做的事。像我們一要做事，便有許多私人的利害要考慮，那便是有為。儒家最重視“智、仁、勇”三德，以智、仁、勇為至高之境。然仁者施無求報，一切本著良心去做，尚還可以做到。至于“勇”最難，因為“見義不為無勇也”，要勇則“見義必為”，“見義必為”就是犧牲……“見義必為”，就得“無私”，無私之為就是“無為”。（見第四十八章）

無為有始，有為名母，故道其非常道，名其非常名。以無御有，循有辨物，督物以為經，故五千言以“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”，結其志則（責），深（身）體斯言，則知老氏立說之旨矣。（見第一章、第八十一章）

以上略述老師講《老子》原委、語絲，至若師說精義，萬不及一，識者深味細玩，必有益于己，有益于時。于此仍以“老師說”及老師所賜聯語作一小結，并與大家共勉：

老子之學，在今天，尤其在政治上，特別有用。但必要去悟。不要我這一說，下課就完了；回去，必要去悟。各人有各人的智慧，我們講過很多“要道”，給你們一點啟示，你們了解時事越多，體悟越深。要是你們天天連報紙都不看，那就只有姑妄聽之，根本不知說些什么。像我現在說的，許多同學就不了解，講到哪兒？講到什么地方？什么事兒？根本就不知道。

讀《老子》真有用，指哪打哪。從小的講，有益于時，有益于事；從大的講，有益于人類歷史。那才真有益于一個時代。所以我們必要善用智慧，冷靜地看歷史，一代中究竟幾個是有用的，多少人僅是點綴品而已。

有的同學說我們以儒家的觀點講子書，那就錯了。黌舍不是以儒家的觀點講子書，不像太老師當年那么文明，我們恐怕同學不明白，講書已講到血淋淋的地步。今天若是給老先生們聽到我們這樣講法，一定跳腳大罵，因為我們講的比法家還厲害，比法家還法家。原因就在于我們怕同學誤解了，不知道如何用。遺憾的是同學聽課不常聽，一段段聽，常缺課，得不到好處，還亂暈暈。像講這話的人，必定不常聽我們講書，可能有一次我們講得近乎儒家，他聽了去便以偏概全，作了結論：

修煉確知時代所必需要的智慧，

養成引導群生走上正軌的膽識。

本書之成，承徐泓學長、王鎮華學長、孫中興學長、賈秉坤學長、李協展學長等人撥冗審閱討論，提供寶貴意見及資料，更見同門切磋之誼，謹此略致敬意及謝忱。又陳彥君女士義務設計老師漫畫式人物，亦于此致謝。

編者謹識