上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

【王弼注】人惡卑也。道無水有，故曰“幾”也。

【嚴復批】以水喻道。《周易》以善繼性，老子以善幾道。周茂叔曰“誠無為、幾善惡”，皆至言也。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”這句話太重要，能悟到此，足矣。人都爭眾人之所好，這就壞了，結果誰也站不住。有的人就聰明，專居眾人之所惡，因為他“上善若水”。

“上善若水”，至高之善若水。“水善利萬物而不爭”，水最會利萬物而不爭功。世上唯父母與水之德不說：“你小子沒有我就死了。”所以父母也有上善之德，利萬物而不爭功，而且處眾人所惡的地方。所惡者為何？王弼注：“人惡卑也。”因水往下流，所以道家說水之德——“處眾人之所惡”。

老子以水喻道，以為水之性往下流。儒家也亟稱于水，說：水之性是“不舍晝夜”（《論語?子罕篇》），水之德是“盈科而后進”（《孟子?離婁下》）。什么是“盈科而后進”？水流到一地方，要平其不平，等那地方、那坑滿了之后再往前進。王弼說得更美——“人惡卑也”，他以為人都不愿在卑下，唯有水樂處卑下，所以老子說“處眾人之所惡”。由此而窺王弼得虧（幸虧）活得年輕，若要活到八十歲，一定氣死老子。那么年輕就把《老子》悟得這么深刻。古人真是有智慧，再看看我們，連人家的注都看不懂，還一個勁瞧不起這、瞧不起那，批評這、批評那，我們現在真是低。

話說回來，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，這話太重要了，悟此則足以修己治事矣。世上之人都爭，如果盡好眾人之所好，那就壞了，那必爭；一爭的結果，誰也沒站住。有的人就聰明，專居眾人之所惡，最后“上善若水”。

嚴批：“以水喻道。《周易》以善繼性，老子以善幾道。”以善幾道，即“以水喻道”。嚴氏此批不僅有智慧，且有功夫。功夫最重要，所以《易》要“玩其辭”，“玩”字即功夫，最難得。而嚴氏此批，非熟“玩”《易》者不可得之。《易?系辭》言：“繼之者善也，成之者性也”。如果說孔子之學中有“性善”二字，當即來自《系辭傳》。嚴氏此言“《周易》以善繼性”，確有見道之處。

“故幾于道”，王弼注：“道無水有，故曰‘幾’也。”寥寥數字，雖是簡單，可是包羅一切，用字之妙，沒有智慧，斷不能這樣注。為什么說水是幾于道，而不是道呢？因為道是無，水是有。這有無之分，就是“幾于道”而非道也。“幾”者，近也，凡此之處需善悟。

我們想要“上善”，可是“上善”不容易達到，但“上善若水”，我們果能以水為法，能夠做到“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，雖然非道，亦“幾于道”矣。我們想“上善”，得“若水”，“若水”什么？“處眾人之所惡”，那雖然非“道”，而“幾于道”。

一個人做事，必要天天用點頭腦，“久假而不歸，焉知其非仁也？”（《孟子?盡心上》）老師常勸同學不要做“真圣人”，要做“真偽人”，偽不怕，因為“久假而不歸，焉知非仁”？就怕你早上是甜的，下面是酸的，后面又是辣的，成了三道黏的。不僅人家不知道你究竟是什么東西，自己也不知道自己究竟算啥了。所以，一個人不必說什么圣人不圣人，人就是人，只要能把持一個觀念，一拉到底就夠了。因此我常說“錯誤到底就是對的”，這就是我的人生觀。總之，人既然生來有個腦子，活著就必要用腦子，否則活著不用腦子，事事不經大腦，那怎么行。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

【王弼注】言人皆應于治道也。

【宋龍淵注】“善地”者，安靜無事之地也。若是險峻之地，則非善地矣。所以水性之善，去上就下，險峻不居。以貞靜自守，以柔順自安，行止如然，妙用無方，終無傾喪之患，豈不是善地乎？人之貪高望貴，不知持盈之失，豈善地乎？本經以功成、名遂、身退戒之者，正是此意。

此節參見宋注，注得極好。許多人一談《老子》，形而上、形而下地說一堆，也不知說什么。王弼注未言形而上者，他告訴我們：“言人皆應于治道也。”每個人都得應于治世之道，言切而肯綮。

“居善地”，“居”，守也。人之所居，即人之所守。我們要守至善之地。

“心善淵”，“善淵”就是最淵。人的心太窄，就是“善淵”的反面，一個“善淵”的人，就能有容，有容就無量了。

【宋龍淵注】深妙不可測度謂之淵。水雖無心，光明涵之于內，沉靜表之于外。能和萬物之性，能鑒萬物之形；生物之機不可知，化物之妙不可見，皆是水性中無心之心德也。淵乎深哉，其理至微，其道至深。故曰“心善淵”一句，圣人之心，靜以涵萬物之理，而幽深莫測。動以妙萬物之用，而時措無窮，淵淵乎亦如水之善淵也。

“與善仁”，“與”就是給。與要“善仁”，不要為仁不終，前松后緊，那也不行。給，不繼，就是不仁。這不就“吝”了嗎？

【宋龍淵注】水之德，施萬物而不伐其功，利萬物而不求其報。散之為雨露，萬物佩其德澤；流之為江河，舟航獲其濟渡。天下之飲之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可須臾離也，其仁至矣。故曰“與善仁”一句。

“言善信”，參考“宋龍淵注”。

【宋龍淵注】水本無言，觀之江海，有揚波鼓浪之聲；聞之溪澗，有瀑布滴瀝之聽，此即是水之言也。晦前三日，不期而潮于滄海；朔后三日，不約而退其水勢。潮不失時，聲不私聽。水信如此，以觀圣人，時然后發，有物有則。故言可遍天下而不疑，信可傳萬世而不惑。所以水之善信，與圣人同。故曰水“善信”一句。

“正善治”，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語?顏淵篇》）。孔子之說正與此相驗證。儒家、道家論為政之道相同，不論誰偷誰的，都是有根據，絕不是無病呻吟。什么是政治？“政者，正也。”怎么說“政者，正也”？孔子接著給我們一個最好的注解：“子帥以正，孰敢不正？”這“正”就是最好的治，也就是老子所說的“政善治”。中國講政治，必先治己而后治人。沒有自己是王八蛋，天天叫人家好的。孟子說得妙：“賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”（《孟子?盡心下》）說的正是這個。

【宋龍淵注】水以生萬物為政，升之則化為雨露，降之則流為江河。派分遍及，有生生不息之機；德潤萬物，有化化無窮之妙。故曰“政善治”一句。以水之政，觀圣人之參天地，贊化育，安百姓，和萬物，使天下各盡其道，各遂其生，皆是圣人之“政善治”也。

“事善能”，宋注不深刻，故補充言之。我們想要事其事，得找能者事其事。所以，“賢者在位，能者在職”（《孟子?公孫丑上》）。賢者是有德之人，能者是有才之人。“賢者在位”，因為那些老頭很有修養，可以叫他在位，但下面必得能者在職管事。如果盡叫無能之人在職，一個個都成了木瓜，跟老頭一樣，那就完了。《禮記?禮運》“選賢與能”，“選賢”，是要他在位；“與”，舉也，“舉能”，是要他在職。在位者是賢者，在職者是能者，則不至于害民。譬如說要裝電話，人家裝一個鐘頭，他半個鐘頭就回來了，這就是“能者在職”，然而“能者在職”之后，得“賢者在位”，他再往上是賢者，亂七八糟的事不能搞，這才行。所以說“選賢與能”。由此可知，古人的書在政治上安排得滴水不漏，不僅是文章而已，同學千萬不要將之視為文章輕忽讀過了。

【宋龍淵注】水之善能不一矣，澤潤乾坤，滋生萬物，行舟渡筏，去垢煮爨，隨宜妙用，應事適當，此皆是水德善事之能也。故曰“事善能”一句。人能德性完全，心神活潑，應事接物之間，隨方就圓；處己待人之際，不泥不執，此便是“事善能”之義。

“動善時”，“動”，就得時，且得“善時”，得恰到好處，因此不能輕舉妄動。孔子被稱為“圣之時者也”，孔子也主張“學而時習之”。儒家與道家都重視這個“時”字，不知道究竟是誰偷誰的？

【宋龍淵注】水之為物，因圓器成圓，因方器成方，盈科而后進，氤氳而后雨。不逆人事，不違天時，皆是善時之妙動。人能不違天時，不逆人事，可行則行，可止則止。事不妄為，言不妄發。亦如水“動善時”之妙也。

“夫為不爭，故無尤”，人明白前面說的那些東西，那何必爭？按照自己職分去做，做到一百分就一百分，也因為如此，“不爭”，“故無尤”。反過來說，人就因為“爭”，所以有“尤”。社會上為什么你說他，他說你，就因為“爭”。最低限度就是爭寵，你不寵他，他就罵你，完全是妾婦行。社會事即如此，同學未細看，細看明白之后，笑破肚皮。

疏密與留白——道家思想對中國藝術空間的影響

疏密與留白，其實只是一事。無論書、畫、金石、音樂、園林布置，當一落墨，疏密聚散自然成列，空白于焉自然形成。也可以說，當留白之際，亦自然有疏密聚散。

以書法言，前人曾說：“書在有筆墨處，書之妙在無筆墨處，有處僅存跡象，無處乃傳神韻。”高明的書法家，除了熟練的運筆，凝意于筆畫本身，更著意在筆畫之外的空白處。空白有疏有密，有大有小，使通篇章法對比強烈、盤結復雜，卻又氣脈貫通得意趣于象外。

詩中的言外之意，音樂中的弦外之音，畫中的空白云煙，戲曲中的不設布景，都使人從無中看到有，從虛中看到實，從混沌中看到具象。

這正是老子“有之以為利，無之以為用”（第十一章）、“知白守黑，知雄守雌”（第二十八章）、“有無相生”（第二章）的發揮運用。