易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

鬼變機神

此章盛稱易道之大，包羅萬象，近乎無所不知，無所不能。系傳成書可能已至漢初，文辭優美動人，信道之篤、持守之堅，真是令人側目。

準是平齊之意，無過與不及。易為自然的生生之象，故與天地平齊，天地之間所有的現象均為易理所涵括。彌有覆蓋、周徧、充滿之意，綸為治絲縱橫交織、縫合緊密。彌綸正所謂天衣無縫，包涵盡盡又條理分明。天地之道也有批注為天下之道的，意思相去不遠。《詩經．大雅．烝民》云：“天生烝民，有物有則。”《易經》講的就是天則，就是自然律，人也是自然的產物，不可能違反天則。天地之道偏重自然，天下之道凸顯人文，人文有其特色，但仍屬自然。

《易經》既包括天地間一切的規律，我們用來仰觀天文，俯察地理，就能知道一切隱微不顯和清楚呈現事物間的關系。幽明之故的故字，說文解為“使為之”，即一般所稱的原故。《墨辯》為墨子所創的思維術，文辭古奧，向稱難治，而“經上篇”首字即為故，還分為小故、大故，依其解釋，故為“所得而后成”。凡事總有其發生的原因，盡可能追究清楚，當然會增長我們對這世界的認識。明是臺面上看得見的，幽是臺面下看不見的，就像冰山一樣，浮在水面上的部分，僅占全體十分之一為明，沉在水下的部分占十分之九屬幽。幽跟明有絕對密切的關連，而知幽顯然更重要。《易經》強調知機，機即隠微難明，由變易悟不易，由明知幽。

原始反終的反字，據唐代陸德明《經典釋文》考證，應為及字，形似而誤。原始及終，即追本溯源，探究事變的開始和結束，了悟因果關系后，便能知道死和生的奧秘。人活著只是精與氣的聚合，精氣一散，靈魂離體便告死亡，由此又可知道鬼和神的作用和情狀。

儒家的主流思想一向理性務實，罕言死生鬼神之事，所謂“務民之義，敬鬼神而遠之。”“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”“祭神如神在。”清楚而明確地表達了重視現實人生的態度。然而系傳此章卻大談幽明之故、死生之說及鬼神之情狀，不免令人側目。這些永恒難解的問題，難道說《系辭傳》作者已有篤定的答案嗎？偏偏這幾句又語焉不詳，未見嚴密推理的過程，即道出結論。雖然這是中華古籍說理的通病，但死生事大、鬼神無憑，如此寥寥幾句的表述，還是欠缺說服力。

話說回來，易傳中卻也并非諱言鬼神，而是似乎另有新義，與一般世俗的鬼神觀不同。例如：系上傳第九章論大衍之術占法，有云：“凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”鬼神應指天地造化之妙用，至而伸者為神，反而歸者為鬼，屈伸往來，陽息陰消，據此可推衍天地萬象的變化。豐卦和謙卦的彖傳皆言鬼神：“天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？”“鬼神害盈而福謙。”滿招損，謙受益，物極必反，這是天地人鬼神的共通規律。乾卦《文言傳》云：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”這是藉題發揮九五爻辭中“利見大人”之義。看來，只要參透了宇宙間不易的法則，鬼神的功用和現象，也是自然的一部分，理解并不困難。

《中庸》上有一段，記載孔子對鬼神的看法，值得玩味：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺…夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”鬼神似乎代表冥冥中陰陽二氣的作用，雖隱微難見，只要用心體會萬事萬物的生滅變化，卻不可忽略其存在。

道家以精、氣、神為人之三寶，內丹功修練亦講究煉精化氣，煉氣化神，《黃帝內經》屢言精氣，看來“精氣為物”的說法，頗為各家認同。“游魂為變”要如何理解，可就見仁見智，比較麻煩了。京房八宮卦序中，將每宮從屬的第七卦稱為游魂，第八卦稱歸魂，并合稱為鬼易，可能源此而來。鄭玄注易，徑以大衍占法的七八釋精氣，表示暫時穩定的萬物存在形態；九六釋游魂，象征物極生變，陰極轉陽，陽極轉陰。如此則與前述筮法“成變化而行鬼神”之意相近。鬼神云云，只是天地間陰陽二氣的盈虛變化而已。

物、精、氣、神四字，均未見于卦爻辭，易傳中始言之。精為形之祖，一切形體由精而生。乾卦《文言傳》：“大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。”此系針對彖傳“大哉乾元，萬物資始”的解釋，往下的“云行雨施，品物流形”，若與系下傳第五章所稱：“天地絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生”合看，即可知精字的意涵。而天地絪缊，又顯然帶有氣的意味。氣凝成精，精擴成形，而神應是主宰其生化妙用的最高原理。

易傳談氣，見于上經之首的乾卦，文言釋初爻為“陽氣潛藏”，五爻則稱“同氣相求”；亦見于下經之首的咸卦，彖傳稱“二氣感應以相與”，正承《說卦傳》之“山澤通氣”而來。天道人道之始俱言氣，可見氣的重要。

氣與虛有關。咸卦《大象傳》云：“君子以虛受人。”山上有澤，是自然界常見的天池之象，遠離塵囂，靜謚已極，池水清澈如鏡，天光云影反映無遺。咸卦六爻全以人身取象，人必須致虛守靜，方可與周遭環境和諧感通。老子云“專氣致柔”，莊子則稱：“氣也者，虛而待物者也。”又云：“唯道集虛，虛者，心齋也。”虛是修心所至的一種理想境界。

《易經》經文未言物，多言心。上經唯一言心者，為坎卦卦辭的“維心亨”。下經則依序有：益卦九五的“有孚惠心”，上九的“立心勿恒”。井卦九三“為我心惻”，艮卦六二“其心不快”，九三“厲熏心”，以及旅卦九四“我心不快”。

易傳言心最值得重視的，為復卦彖傳的：“復，其見天地之心乎！”七日來復是高級生命運化的基本律則。醫經上所說少女二七而天癸至、七七而天癸竭的月事現象，以及現代遺傳學對DNA分子雙螺旋結構的探究，均提醒我們：卦序由剝而復，也在敘述自然演化過程中，低等生物大滅絕之后，高等生物繼續衍生的事實。生生之謂易，乾坤開天辟地之后，屯是海洋下有生命起源，物之始生；豫是生命繁衍至陸地上，故以巨象取義；剝是地上生命滅絕，復是地下生命再起，物之新生。一元復始，萬象更新，高等生命的特征，即在精神心靈的作用漸盛，故而復卦再往下，終能發展出離卦所代表的輝煌燦爛的人類文明。

下經專論人間世，首卦咸表述人類極敏銳的感情和思維能力。彖傳云：“天地感，而萬物化生；圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！”咸卦經傳中同時揭露人、心、氣、虛、情等重要觀念，將人身小宇宙和自然天地的大宇宙比類貫通。咸卦之后，下經討論心、情作用的卦爻更多。基于以上的理解，游魂之變，鬼神之情狀，未嘗不可以精神心靈的作用視之；而精氣為物，又牽涉到極復雜的心物關系的辯證。系傳作者于此全無交代，只是提出了極具爭議性的命題而已。

格物致知

“與天地相似”的主詞，和“與天地準”一樣，顯然都是易。在前文近乎夸張地強調易的全知后，往下又換了一種推崇的方式，不違、不過、不流、不憂、不遺，以凸顯易理的圓融無礙。易與天地準，是層次上齊平，與天地相似，則涉及易象摹擬自然的問題。

既云相似，即非完全相同，但已抓住彼此結構及內在機制的共通性，故而以此象彼，不會發生違背自然的情形。又由于易為人所構思的產物，并非自然本身，遂又有了創造性。乾卦《文言傳》所釋大人之義，先天而天弗違，后天而奉天時，就是這種相似關系的極好說明。謙卦六四小象：“無不利撝謙，不違則也。”撝即發揮的揮，謙為天地人鬼神所共循的規律，據此發揚光大，當然無往不利。

滿招損，謙受益，這是無法違反的天道。損卦六五及益卦六二為最佳受益之位，爻辭俱云：“或益之，十朋之龜弗克違。”以名貴的大龜占卜，所顯示的天意均不能違背，益六二小象所稱：“自上佑也。”自上佑即自天佑之，依大有上九爻辭，后接“吉無不利”四字，又與無不利撝謙相合。

天與水違行，成訟；天與火，同人。換言之，同人之所以能通天下之志，即在不違天道。人同此心、心同此理，以確保世界和平，實現大同之治。依八卦方位的說法，乾、離分居先后天卦位的南方，先天為體，后天為用，同人為先后天同位，體用合一，人類文明的發展應依天理行事。

知周萬物的知字，一般念作智慧的智，表明非知識之知。周是周徧、徹底研究通透之意。我們的智慧透徹研究萬事萬物之后，所了悟的真理，必須用來解決天下眾生的問題，不可流于空想或玄談，這才是先圣創作《易經》，以及我們研究《易經》的目的。不過即恰到好處，不會犯《中庸》所謂“知者過之”的毛病。知周乎萬物而道濟天下，完全合乎《中庸》所稱：“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的儒者精神。濟是涉河渡彼岸，是引導眾生拔苦得樂的波羅蜜。《易經》最后兩卦為既濟、未濟，道濟天下正是易的終極目標。

然而，以智慧來解釋知周萬物之知，恐怕仍非的解。這個知字應是系傳首章“乾知大始”、“乾以易知”的知，以人來說，就是與生俱來的良知。良知先天涵備覺識明照的能力，當人進行后天學習時，不斷感測量度外物，以開發智能，形成知識，《大學》所說的格物致知正是此意。知周萬物而道濟天下，即致良知的效果呈現。

以卦序而論，乾知大始、坤作成物之后是屯，清新的生命未受習染，元亨利貞四德俱全。進入蒙卦，嗜欲漸深，天機漸淺，良知的開創性有了問題，故而元德不顯，須大力啟蒙，就有道而正焉。啟蒙實即滌除習染，復元復性。大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。此由蒙的互卦為復亦可看出。

明明德直探人性本源，并非僅有德行上的意義，同時也為吸收知識作好基礎準備。《中庸》云：“尊德性而道問學。”而是同時能夠之意，二者不相沖突。質言之，《易經》蒙卦所揭橥的教育理念，一為尊德性，通于老子所稱的“為道日損”；一為道問學，即“為學日益”。若以復卦象征良知顯現，則緊接著的無妄、大畜兩卦，正是內外兼修的致良知的工夫。良知愈格物愈明，故而大畜彖傳言：“日新其德。”

旁行而不流，頗有老子“大道泛兮，其可左右”的氣概。道術之行就像長江大河，壯闊奔流，因機順勢，無所不至，卻自有軌范，不至泛濫無歸。旁行即自由自在，百無禁忌，充分體現易理變動不居的創造性。不流，于變易見不易，發而皆中節，又隱然有常法在焉。《易經》六十四卦三百八十四爻，再加上卦變、爻變，至少數千種類型的變化，已經曲盡人生各種情境的描繪；而卦爻辭中所提出的對策，也確能切中肯綮，值得信受奉行。

天人性命

《易經》本為憂患之書，為解脫眾生悲苦而作。然而此憂為憂國憂民，先天下之憂而憂，不為物喜，不為己悲。《論語．子罕篇》：“知者不惑，仁者不憂。”孔子自述四十而不惑，已擺脫個人私欲的糾纏；五十而知天命，嗜欲淺天機深。不惑于欲，不憂己私，廓然大公，物來順應，此為樂天愛人的仁者境界。知之者不如好之者，好之者不如樂之者；發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至；飯疏時飲水，曲肱而枕之，樂在其中；簞食瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，顏回不改其樂；貧而樂，富而好禮；知者樂水，仁者樂山。《論語》上所載這些樂的境界，皆可歸結為樂天知命故不憂。《中庸》稱君子“居易以俟命”，俟命由知命而來。唐朝大詩人白居易，字樂天，典出于此。

天命的觀念很困惑人，過去對中國人的影響也很大。孔子五十以學易，和五十而知天命時正相合，《易經》對天命的看法究竟如何？經文中言及命的不多，集中在幾組卦：訟九四的“復即命”、師九二的“王三錫命”，以及上六的“大君有命”，仍偏重君命。泰上六的“自邑告命”、否九四的“有命無咎”，已有大環境形勢比人強的天命之意。革九四的“改命吉”，小象傳點出“信志也”，以人志和天命對論，凸顯人能若盛，天命尚可變革的偉大觀念。旅六五的“終以譽命”，小象傳稱“上逮也”，則有下學而上達，窮理盡性以至于命，人天合一的圓融體悟。

易傳談命更精微而深入：《說卦傳》述圣人作易的目的為：“將以順性命之理。”乾卦彖傳稱：“乾道變化，各正性命。”天命與人性本無二理，得參透本源，并就自然和人世的各種變化去調順、撥正天人間的關系。大有《大象傳》云：“順天休命。”前提是：“君子以遏惡揚善。”萃卦彖傳稱：“順天命也。”鼎卦《大象傳》云：“正位凝命。”人文薈萃、革故鼎新，一切的人文建設是為了實踐天命。《中庸》云：“茍不至德，至道不凝焉。”凝是具體成就之意。人行至德，才能成就至道；正位行權，才能成就天命。

天命究竟是什么？無妄卦彖傳有規范性的定義：“大亨以正，天之命也。”元亨利貞，自然界終而復始的創造循環，乾卦卦辭所顯示的生化規律即天命。人若不依天命而行，違反自然，必生咎悔，故而無妄彖傳作結云：“天命不佑，行矣哉？”

知天命，行天命，并非屈從于形勢，接受宿命安排，而是知機順勢，將資源作最有效的投注和運用；倘若大形勢實在太壞，也不排除深入研發、另起爐灶的可能。卦序由困、井到革、鼎，已經充分說明此義。人志和天命之間，或合或分、或同或異，其實充滿了辯證的張力。我們不妨再看看以下諸例：

臨卦標榜開放自由，鼓勵個體的參與和創意，其九二爻辭云：“咸臨。吉無不利。”和大有上九同一結果，但《小象傳》卻稱：“未順命也。”這和大有的“自天佑之”有無矛盾呢？臨卦全卦的重心為初九、九二兩陽爻，皆以“咸臨”為稱，咸即下經人文精神的開端，初九又為九二的基礎，其小象云：“志行正也。”人志只要行正，未順天命，一樣吉無不利。

值得注意的是：臨卦彖傳中顯以九二為主爻，稱“剛中而應，大亨以正，天之道也。”這與前述無妄彖傳所云：“剛中而應，大亨以正，天之命也。”極類似，但一稱天之道，一稱天之命，二者又有何不同呢？

道是終極真理，命指大用流行。天道、天命皆以乾卦的元亨利貞為指標，而道的存在層級更高。乾卦彖傳稱：“乾道變化，各正性命。”人性、天命欲得其正，還得依據更基本的乾道變化而來。無妄強調天命的不可違，而天命中本就含有正，人心一旦失正，即易誤判形勢，闖禍犯錯，而不利有所往。臨九二志行俱正，直接上通天道，從心所欲不踰矩，不必斤斤計較順命與否。

當然，未順命并非故意違反天命，而是乾卦《文言傳》所稱的“先天而天弗違”。如果執意不順命，自由過度，恣意妄為，又可能啟動天命的反撲，這就是臨卦卦辭所提醒的“至于八月有兇”。八月在十二消息卦中為觀卦，其彖傳云：“觀天之神道，而四時不忒。”四時運轉，天命流行，彰顯了天道的自然法則；一旦天時失序，災變頻仍，天命的錯亂即表示人事的乖謬。

俗云：“人在做，天在看。”臨、觀兩卦一體相綜，這種天人相應的奧妙關系，在中國傳統政治思想中頗為強調，天災人禍常常作為政治績效的負面指標。除了藉此制衡君權，或遂行斗爭之實的考慮外，究竟有無合理性呢？

其實，現代生態環境污染的問題，就是天人關系的失衡。臭氧層的破洞或未來核戰的威脅，足以改變正常的氣候，看似天災，實乃人禍。所以復卦見天地之心，本是贊嘆人能人智的發揚，但逞智過度，又成上六的“迷復，兇，有災眚。”天災人禍并至。緊接著的無妄卦，六三出現無妄之災，尚非人事之咎；上九行有眚，小象釋云“窮之災”，則已視人禍為天災了。“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。”臨卦的八月之兇，警世意味濃厚。

姤卦不期而遇，天命的發展有其隨機偶然性，物種演化往往出現突變的機制，人生在世每見旦夕禍福，面對這種難料的情境，又當如何呢？九五小象說的好：“志不舍命也。”位處中正，人事準備已臻最佳狀態，卻還得含容不發，等時機成熟才下手。人志決不可舍離天命，否則功業難成。姤卦之后為萃，因緣聚合，稱“順天命”；萃之后為升，稱“南征吉，志行也。”升而不已必困，高倍率成長泡沫化以后，又得面臨研發轉型的問題。

困卦《大象傳》云：“君子以致命遂志。”澤中無水，代表資源耗盡，命勢已至窮途。這時若還想達成自己的志向，就得豁出全付心力，以求脫困。所謂天無絕人之路，再壞的形勢，也存有一線生機，一旦找到了突破口，便應竭力鉆研擴大。致命的致，除了毫無保留的投入之外，還有積極擴充之意，與致良知、經世致用之致類同。

卦序發展至巽卦，對人志與天命的探討，有了更深入的心得。彖傳稱：“重巽以申命。”天命幽微難測，必須深入再深入，才能悟其精奧。《大象傳》云：“隨風巽，君子以申命行事。”天命無常，時勢的風向總是變來變去，有智慧的人應低調靈活，隨機應變，才能委屈婉轉而終獲成功。初六爻辭云：“進退，利武人之貞。”小象先稱志疑，后稱志治，可見猶豫彷徨。九三爻辭云：“頻巽，吝。”小象稱志窮也，貫徹也極不易。九五化被動為主動，先庚三日后庚三日吉，才應了彖傳所稱：“剛巽乎中正而志行。”

《論語》中孔子自述為學歷程，從吾十有五而志于學開始，五十而知天命，七十而從心所欲不踰矩，正是由立志到知命，由知命再深造至志命合一的大人境界的顯例。

斯土斯民

樂天知命為仁者不憂的修養，安土敦仁則更進一步發揮對眾生的愛心，能愛的能字特別提醒人：愛是一種能力，犧牲奉獻，包容忍耐，非空言可致。乾以易知，坤以簡能，樂天知命通乾道，安土敦仁屬坤道。從不憂到能愛，知行合一，一切自然而然。

敦字有厚、后、終之意。艮卦上九“敦艮，吉”，小象釋云：“以厚終也。”最能闡發其義。坤卦厚德載物、先迷后得主、乃終有慶，敦字明確有坤象。《中庸》稱：“小德川流，大德敦化。”敦為大德境界，非朝夕可至。除敦艮外，復卦六五“敦復，無悔。”臨卦上六“敦臨，吉，無咎。”爻位非上即五，人生歷練已至爐火純青，對四爻以下的年輕后進，往往呈現仁厚長者的風范。

仁者待人處世會如何表現呢？孔子說仁者愛人，孟子推廣至仁者無不愛，都為本章的能愛墊下根基。孟子又說仁者無敵，仁者沒有敵人，更不會無端制造假想敵。雖然不樹敵，可決不鄉愿，能以公心正是非。《論語．里仁篇》有云：“唯仁者，能好人，能惡人。”一般人好惡失正，愛之欲其生，惡之欲其死，仁者確能超越此障。《大學》發揮斯旨，對心胸狹隘、嫉賢妒能，以至禍國殃民之人，決不寬貸，主張放逐至四夷，不與同中國，而稱此為真正仁者的行為：“唯仁人為能愛人，能惡人。”

仁者之愛，依儒家主流觀點，為由近及遠的等差之愛，而非泛言高論的兼愛，換言之，亦屬一“致”的過程。《易經》中有兩個關鍵詞，能幫助我們了解這種主張，一是孚，一是育。

孚字經文常見，爪下有子，正是鳥類孵卵之象。母鳥孵育小鳥，須靜止不動，耐心守候。親子之間透過體熱傳遞，逐漸去化堅硬的蛋殼，終至時機成熟，新生命破殼而出。孚字一般解作誠信，但恐怕以基督教講的信、望、愛三字合釋更貼切。“有孚”往往代表現況雖不好，只要堅持信念，以愛心化解僵局險境，便可有美好的未來。需、訟二卦首重有孚，只要孚信未失，終有滿足需求、解決爭端的一日。小畜以小搏大，六四、九五最善相處之道，亦為有孚。換言之，訴諸親子之情、同胞之愛，以建立互信，便能化解強凌弱、眾暴寡的斗爭。坎卦險象環生，卦辭稱：“有孚，維心亨，行有尚。”有孚又是一切心理建設的根源，據此以往，終能脫險。

育字經文僅見一處，漸卦九三云：“婦孕不育。”傳文較多，蒙卦大象：“果行育德。”蠱卦大象：“振民育德。”育字下為女人身上的一塊肉，上為倒子之象，正似女子生產時，胎兒頭下腳上，蠕動而出的情景。女子懷胎十月，歷盡艱辛，還得熬過生產的陣痛，才得孕育新生命。沒有愛心和對下一代的盼望，是很難做到的。

孚和育二字，分別從卵生和胎生的誕生歷程取象，闡述最自然的生命情懷，有血源關系的親子情、同胞愛，一定和其它關系不同。但人類文明發展之所以異于禽獸，就在孚和育的精神可以發揚擴充，從獨親其親、獨子其子，推廣為不獨親其親、不獨子其子；老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。孚的本義僅限親子之情，甚至是單向的母愛，連反饋的孝順都未涉及，也可能流于偏私護短，對群體生活未必合宜。所以又有中孚一卦，闡揚孚須合乎中道。育的本義一經推廣，養育、教育、化育，甚至如無妄卦的《大象傳》所稱：“茂對時，育萬物”。人道精神發揮到極致，即成就《中庸》所謂：“可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！”

愛既有由近及遠的等差，安土之說實乃邏輯上的必然。博愛世人，先得從親人、鄰人的鄉土之愛開始，否則不是流于空泛，就是根本虛偽。同人卦以同人于野為號召，爻位的發展順序仍是同人于門、于宗，還得經過伏戎于莽、乘其墉、大師克相遇的勾心斗角歷程，才以有限量的同人于郊結束，可見博愛之難。人生真要學習愛的能力，先從安土做起。

綜合以上的論述，我們不妨對臺灣社會十余年來的本土化運動作一檢驗，即會發現，離安土敦乎仁的境界差得太遠。始作俑者的政客們，口口聲聲愛臺灣，以本土為名，鼓動省籍情結，激化族群矛盾，行政治斗爭之實。為了遂行個人權欲之私，翻云覆雨，過河拆橋，今日同志，明日仇讎，全無仁厚長者風范。兩岸關系亦因此互信喪盡，空前緊張。孚、育二字的真諦不得顯發，臺灣的國際競爭力也日益消蝕。如此孽因惡果，不能安土敦仁，遑言能愛！

以剝極而復的義理觀之：臺灣今日政經資源大量流失，局勢岌岌可危，正合剝象。剝卦《大象傳》云：“上以厚下安宅。”明確昭示一陽來復才是止剝之道。復為德之本，見仁心仁德，扎根入土，是真正清新的本土訴求。依復道修行，至六五敦復無悔，必可解除危機。前此惡質扭曲的本土化，其實走的是上六迷復的路子，走火入魔的后果是什么呢？且看爻辭的斷語：“兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。”

功參造化

易與天地準，易與天地相似，易范圍天地之化而不過，本章行文依此分為三大段，立意各有層次，并非混同。準及相似前已談過，范圍有形塑、控制之意，更凸顯人智人能的優越性。天地自然的造化有生有殺，有平易、有險阻，未必盡合眾生所居。人為萬物之靈，在不違背基本法則下，大可創造發明，改造自然中不盡理想的部分。“不過”，是指一切作為恰到好處，不會因文明的發展，而破壞了自然生態的平衡。泰卦《大象傳》云：“后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”道理與此相同，裁成輔相就是本章所謂的“范圍”。

自然環境處理好了，進一步即可實行種種周到細致的方式，以育成萬物，一個也不放棄或遺漏，這便是曲成萬物而不遺。曲成二字，道盡成事之艱難，也顯露無盡的愛心。曲相對直而言，固然“人之生也直”，但直得直在內心，無私無染，動機純正。至于外面行事，則必須因時、因地、因人、因物而制宜，委屈婉轉，才易成功。坤卦六二順勢用柔，爻辭云：“直方大，不習無不利。”《文言傳》解釋的好：“直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外。”義即宜，往外行事須設想周到，講求方法策略。

根據八卦先后天同位的說法，坤卦為體，其用為坎，坎為水。自然界中水的流動，也是曲成最好的范例。黃河九曲，終向東流，只要終極目標不變，設定水位落差，中間不管怎么靈活變通，一定達到目的。水也沒有固定的形狀，入方則方，入圓則圓，水滴石穿，水落石出，似柔而實剛。兵法有“以迂為直”之計，有“兵形象水”之思。老子觀水，有“曲則全，洼則盈”，及“大直若曲”的解悟。

乾道變化，各正性命。萬物之性各殊，成就之路不一，只有以無限的耐心包容，曲盡變化之理，才不致以私意獨斷，而斲喪其生機。老子稱：“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”無棄人，無棄物，才能涵藏萬有，以成就其大。蒙卦九二包蒙、泰卦九二包荒，又云“不遐遺”，充分體現厚德載物的精神。屯、蒙相綜，屯為物之始生，字形像初生草穿地，草根委曲婉轉，破土而出，正合曲成之理。

又，《易經》經傳中常見的“之”字，依《說文》解釋，為草木出土，往上生長之象，字形亦呈現曲進之狀。漸卦彖傳云：“漸之進也。”循序漸進，多半迂回順勢，而非一步到位。革卦九三小象稱：“革言三就，又何之矣？”鼎卦九三小象：“鼎有實，慎所之也。”革故鼎新，乃非常時期的大事，采取行動前，必須慎之又慎，一旦行動，亦非一蹴可幾，須有百折不撓的準備。

易占變卦稱之卦，由本卦單爻或多爻變造成，但究竟能否變得成，還涉及諸多考慮，并非簡單可致。前章云：“辭也者，各指其所之。”一卦六爻的爻辭，只是指出各自變動的意向，爻變不必然造成卦變。一個之字，道盡成事之不易，尤其改造大環境更是如此。

再如復卦所顯示的生命演化的律則：“七日來復。”亦為螺旋形上升的曲線，循一升進的主軸，周轉不息。“無平不陂，無往不復。”泰卦九三已明示此理。天地萬物皆由曲成，沒有任何例外。《中庸》由盡己之性、盡人之性、盡物之性，談到贊天地之化育，與天地參，緊接著又稱：“其次致曲”。所謂“曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。”皆在暢發范圍天地之化、曲成萬物不遺之理。

曲成變化，必得深通萬事萬物動變之理，故而傳文接著又稱：“通乎晝夜之道而知。”晝夜之道，即剛柔變化之道，其義已見于系傳第二章。晝可變夜，夜可變晝，陽極轉陰，陰盡還陽，窮則變，變則通，這是靈活應世的絕高智慧，也是前述良知的全體發用。

知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀，知周乎萬物，樂天知命，通乎晝夜之道而知，能彌綸天地之道，能愛。本章對易的推崇，真是毫無保留。既然易理全知全能，不限于一方一隅之用，往下便終結全章所有論述，而下了結論：“故神無方而易無體。”

《說卦傳》云：“神也者，妙萬物而為言者也。”自然造化之妙，沒有一定的方式，變動莫測，匪夷所思。取法自然而悟出的易理，圓融應變，也沒有固定的形體。一言以蔽之，皆是無定在，而無所不在。