子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學也已。”
——《學而篇》（1.14）
白話試譯
孔子說：“一個君子，飲食上不求飽足華美，居住不求安逸舒適，對待事物敏銳知機而能說話謹慎，永遠主動地向大德高手請教指正自己。這就可以稱得上是好學的人了。”
講評
這一章是《學而篇》第十四章，夾在“有子曰”與“子貢曰”中間，是孔子的另一段話。
“無求”，不假外求，人到無求品自高，就像打麻將完全靠自摸。佛教八苦之“求不得苦”，求，太苦也！孔子說，作為一個君子應該“食無求飽，居無求安”，并且要“敏于事而慎于言”。“慎于言”比較好理解，講話要審慎，尤其是公眾人物，有些臺面上的人物，常常是多言賈禍，講話不恰當，容易造成壞的影響。
真心為“慎”，所謂的審慎不是過分小心，也不是保守，只要你真心想愛護一個人，自然就會審慎，不會隨意亂講話，以至于讓被愛的對象受到傷害。如果真的了解人生，那就需要審慎，絕不能大而化之。
“就有道而正焉”，“就”是遷就，移樽就教。佛教講要親近“善知識”（梵語，意思是正直而有德行，能教導正道之人），就是“就有道”，如果他是有道之士，我們就可以以他為榜樣來糾正自己的行為和觀念，即“就有道而正焉”。這與《易經》蒙卦中的“童蒙求我”一樣，一定要找真正的有道之士，只有他們才能“正”我們。
“可謂好學也已”，這就是孔老夫子所認為的“好學”。這個“學”不一定是去學很多的理論和專業知識。儒家確實很重視知行合一，“好學”所講的都是實際行為，都是做事，這才是最真實的人生。對于“學而時習之，不亦說乎”，朱熹注云：“學之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。”學習的“學”，覺悟的“覺”，效法的“效”，是朱熹所注重的。朱熹認為要學那些過來人的經驗，要從好老師那里學，即“效”。“覺”就是人與生俱來的良知、良能要開導出來，那才是透徹的學習。但孔子主張的這種“學”的精神，沒有講什么空洞理論，也沒說你必須得去讀盡天下書，而是學習怎么做人，掌握生活的智慧。
本則前面講的是一般生活中的食與住，基本上滿足就可以了，不要太刻意講究。如果刻意講究衣食住行，哪還有時間去認真地學習求道呢？對于“食無求飽，居無求安”，要注意的是，不要誤解，人的一日三餐還是要吃的，如果要挨餓才能顯示學習精神，大家都去學顏回，很多人可能就要打退堂鼓了。“飽”不是我們通常說的吃夠、吃飽，而是“飽足”，是指人刻意要求吃的品質。如什么地方有特別好吃的，盡量求其華美，以飽口腹之欲，那才叫“求飽”。孔子的意思是，人不要刻意追求吃得好，如果哪一餐很不錯，有人請客，你也可以盡量吃，不是說故意不吃飽，或者故意不吃好的。有好吃的也吃，有美味也盡可以品嘗，但是不要刻意去追求，因為我的用心不在這里，我是要謀道而不是謀食。謀食沒有止境，如果組織一個饕餮團，專門找好吃的，把人生的很多心思浪費在這上面會很可惜。有什么吃什么，最好。“居無求安”，是指不一定要求住豪宅，有什么住什么即可。如果“食求飽，居求安”，人一輩子就會陷入無止境的物質逸樂。所以孔子提示我們對物質的要求完全可以看得很淡，即不要刻意排斥，也不用故意去追求，因為求一定有求而不得之苦，需要花太多的心力。的確如此，人一旦在飲食起居上做到了“無求”，就會省下很多心，主動去“就有道而正焉”，這就能稱得上是“好學”了。
然后是“慎于言”。慎言，這個很簡單，很多人都有這種習氣，口很順溜，一下子就會說錯話，一下子就得罪人，所以這一點值得一提再提，因為這是人最容易犯的毛病。我們講《易經》中的兌卦則不同，一個有修養的人，養生有素、養心有素，就如《大象傳》所說：“君子以慎言語，節飲食。”
什么叫“敏于事”呢？我們看很多的解釋說是，做事很快，很敏捷，這就錯了。這里說的不是敏捷，而是敏感，是指對事情的感覺要敏銳，要深入分析，而不是手腳敏捷，那種敏捷很可能會出錯。“敏”就是《易經》中所說的“知機應變”，對一件事情的判斷力能像坤卦第一爻所說的“履霜”就“堅冰至”，也就是所謂的見微知著，不輕舉妄動，那才是“敏”。比較遲鈍的人眼看事情就要爆發了，他才意識到：“哦，原來是這樣！”這就很不“敏”。“敏”追求的是掌握先機，因為任何事情都有征兆，但很多時候征兆并不明顯，大部分人是遲鈍的、麻木的，不愛惜、不關心別人，不關心周遭的一切，看到也跟沒看到一樣，就是沒有用心，不具備“仁”所昭示的核心創造力。一定要等到事情敗壞到不可收拾的時候，才后知后覺。這不是“好學”，而是沒學好、沒學通。我們做事情一定要防微杜漸，預測、判斷都很準確，當機立斷，該出手時就出手，那才稱得上“敏于事”。遇事知機應變，眼光敏銳、犀利，用《易經·系辭傳》中的話講就是“寂然不動，感而遂通天下之故”、“不疾而速，不行而至”。一個人如果掌握了這種功夫，做事情就能掌握先機，及早趨吉避兇。“介石知機”也是一樣，是指平常不動聲色，細心觀察，時機一來，他抓得比誰都快。
“好學”的人，會越來越敏銳，感應力越來越強。如果你一天到晚把心思都用在吃好、住好等享樂上，對事物本質的感覺很可能會遲鈍。“君子食無求飽”，那個“無”其實就是“潛龍勿用”的“勿”，指的是不要刻意去求。“敏于事而慎于言”，盡量把功夫和心思都用在能力的訓練和培養上。另外，“敏于事”的同時還要能“慎于言”，“而”不是“能”的意思嗎？既然已經看準機會了，嘴巴怎么可以亂講呢？那不是制造競爭者嗎？所以一定要謹言慎行，盡管你已經開始布局，還是要保密，沒成功以前，有些話不能亂講。
“就有道而正焉”也是精益求精，永遠要向那些前輩、善知識、佛菩薩、圣賢請教，讓他們來“正”我們。《易經》中蒙卦中的“正”字特別重要，“以正法”、“以養正”，這才叫“好學”。不負責任的翻譯，常常把“敏”字解釋成字面的意思，認為是敏捷，做事勤快，完全不是那么回事。