凡人君之所以為君者，勢也。故人君失勢，則臣制之矣。勢在下則君制于臣矣，勢在上則臣制于君矣。故君臣之易位，勢在下也。在臣期年③，臣雖不忠，君不能奪也；在子期年，子雖不孝，父不能服也。故《春秋》之記，臣有弒其君子有弒其父者矣。故曰：堂上遠于百里，堂下遠于千里，門庭遠于萬里。今步者一日，百里之情通矣，堂上有事，十日而君不聞，此所謂遠于百里也；步者十日，千里之情通矣，堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠于千里也；步者百日，萬里之情通矣，門庭有事，期年而君不聞，此所謂遠于萬里也。故請入而不出謂之滅，出而不入謂之絕，入而不至謂之侵，出而道止謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也，為政之有所不行也。故曰：令重于寶，社稷先于親戚，法重于民，威權貴于爵祿。故不為重寶輕號令，不為親戚后社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權。故曰：勢非所以予人也。

［注釋］

①計：考察，審查。②劫：劫制，強力脅制的意思。③在臣期年：臣下有了一年的勢力。

［譯文］

剖析君主之所以愛民，是為了利用他們而愛。因為愛民的原因，隨便破壞法律損害政令，那就喪失愛民的意義了。只以愛民的方式用民，人民并不服利用，這是很明了的。善于用民的，會用殺害、損害、困苦、饑餓、干渴等方法。用民者利用這種極端辦法，而人民并沒有想到危害自己，是因為圣明的君王在位，道和法暢通于全國，人民都能舍棄個人所好的安逸，而去做自己不喜歡的危險勞累之事。所以善于用民者獎賞不往下減，刑罰不向上加。這樣賢人就會受到鼓舞，暴徒就會被禁止。賢人受鼓舞，暴徒被禁止，接著來的便是名利兼收了。人民就會冒死犯難、在所不辭來執行君令，君令就都能實行，禁令就都能禁止。把人民喚來使用，他們不敢移動力量；把他們送去作戰，他們也不敢珍惜生命。不敢移動力量就可以立功，不敢珍惜生命就奮勇無敵。進無敵，退有功，于是三軍戰士都能保護生命，他們的父母妻子也能在國內相安無事。所以對人民不必同他們商討開始，只可以同他們慶祝勝利。因此仁者、智者、有道者都不同別人商討事情怎樣開始。

國家沒有因為弱小和遭遇不幸而減弱滅亡的，一定是由于君主與大臣自己背德，國家的官職、法制、政教錯誤，外交上對諸侯的策略不當，以致地減國危。國家也沒有因為強大和遭遇僥幸而名利兼收的，一定是因為君主與大臣自己有德，國家的官職、法制、政教有用，外交上對諸侯的策略得體，這才大功告成。可見治國怎能喪失正道？用人怎么能夠不用賢人？得正道而教導之，得賢才而利用之，將是對于興利剔弊大有幫助的。希望興利剔弊，沒有比身體力行更急需的了，而國君極為重要。如事業受到影響，那必定首先是法令失誤。人主將由于法令失誤而受欺騙，由于欺騙而被劫制，由于受劫制而被殺。

凡人君之所以成為人君的原因，由于他有權勢。因此，人君失去權勢，臣下就掌控他了。權勢在底下，君主就被臣下所支配；權勢在上邊，臣下由君主支配。因此，君臣的地位倒轉，就因為權勢下放。大臣得權一整年，臣盡管不誠，君主也不能取；兒子得權一整年，子盡管不孝，父親也不能使之服從。因此《春秋》記事，臣有弒君的，子有弒父的。因此說：朝堂之上能夠比百里還遠，朝堂之下能夠比千里還遠，門庭能夠比萬里還遠。現在，走路一天，一百里地之內的情況就了解了，朝上有事，過十天君主還不清楚，這就稱作比一百里還遠了；走路十天，可以清楚一千里地的情況，朝下有事，過一月君主還不清楚，這就稱作比一千里還遠了；走路百天，可以清楚一萬里地的情況，門庭有事，過一年君主還不清楚，這就稱作比一萬里還遠了。因此，事情進而不出，稱作“滅”；政令公布而實行情況不能報告朝廷稱作“絕”，事情報告朝廷而不能到君主手中稱作“侵”，政令公布而在半路被制止稱為“壅”。有斷絕侵壅現象的君主，并不是因為有人阻塞了他的門，封閉了他的家，而是由于政令不能實行的緣故。因此說：政令比財寶關鍵，國家要放在親戚的前面，法制比百姓關鍵，威勢和權力比俸祿寶貴。所以不能為了重視財寶而輕視號令，不能因為親戚而把國家放在后面，不能因為愛民而扭曲法律，不能因為爵祿而散布威勢和權力。因此說：權勢是不能施與別人的。

政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國。故正者，所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也，非正則傷國一也。勇而不義傷兵，仁而不正傷法。故軍之敗也，生于不義；法之侵也，生于不正。故言有辨而非務①者，行有難而非善者。故言必中務，不茍為辯；行必思善，不茍為難。

規矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圜也。故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國。故雖有明智高行，背法而治，是廢規矩而正方圜也。

一曰：凡人君之威嚴，非德行獨能盡賢于人也；曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑。有故，為其殺生急于司命②也，富人貧人使人相畜也，貴人賤人使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之會，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪；在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，臣有弒其君子有弒其父者，得此六者而君父不智也。六者在臣則主蔽矣。主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕③。牽瑕蔽壅之君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也。此其所以然者，由賢人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大寶也。

［注釋］

①非務：不干正事。②殺生急于司命：殺生比司命鬼子要厲害。③瑕：指抵觸，有障礙。

［譯文］

政，就是“正”。所謂正，是用以正確肯定萬物之命的。所以，圣人總是修正德性，肯定中道以培育這個“正”字，宣傳這個“正”字來管理國家。因此，“正”是用來禁止超過而彌補不足的，過與不及都不是正，不正都同樣危害國家。勇而不義危害軍隊，仁而不正危害法度。軍隊失利，來源于不義；法度的危害，就是來源于不正。說話有善辯而不務實的，行為有謹慎而不善良的。所以，說話必須符合務正，不茍且強為善辯；行為一定考慮善良，不茍且維持謹慎。

規矩，是修正方圓的。人盡管有巧目利手，也不如笨拙的規矩能修正方圓。所以，巧人能夠造規矩，但無法廢規矩而正方圓。圣人可以制定法度，但無法廢法度而治國家。因此，雖有賢明的智慧、崇高的品德，違反法度而治國，就等于廢止規矩來修正方圓一樣。

有一種言論：人君的威信，不是由于他的德行特殊能比一切人都好；而由于他是人君，因而人們敬重他，并不敢理論他德行的高低。由于他有殺和生的大權，比司命之神還厲害；他還可使人富有，使人窮困，使人相互役使；他也能使人高貴，使人低賤，使人相互服從。君主掌控殺、生、富、窮、貴、賤這六種權力來治理臣下，臣下也由于這六種權力被人掌控而侍奉君主。君臣關系的產生，就是以這六者為中介。這六種權力掌控在臣下手中一年，臣下盡管不誠，君主也百般無奈；這六種權力掌控在兒子手中一年，兒子盡管不孝，父親也迫不得已。因此《春秋》里記載，有臣殺君的，有子殺父的，就由于他們獲取了這六種權力，而做君主做父親的還不清楚。六種權力掌握到臣下手中，君主就會受欺騙。君主受欺騙，政令就會有過失。因此說，令入而不出稱為蔽，令出而不入稱為壅，令出而不行稱為牽，令入而不能到達君主稱為瑕。面對牽、瑕、蔽、壅的君主，并非阻塞關閉了他的門戶，而是由于政令不能實行。之所以產生這種情況，是由于賢人不來，忠臣得不到舉用。因此君主對政令不可不重視。政令，這是君主必要的法寶。還有一種言論：賢人不來稱為蔽，忠臣得不到舉用稱為塞，政令不能實行稱為障，禁令禁不住稱為逆。面對蔽、塞、障、逆的君主，并非阻塞關閉了他的門戶，而是由于賢人不來、政令不能實行。

一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽寒障逆之君者，非杜其門而守其戶也，為賢者之不至，令之不行也。

凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也。上好勇則民輕死，上好仁則民輕財，故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心①也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行則民不從，彼民不服法死制②，則國必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。

凡論人有要：矜物之人，無大士焉。彼矜者，滿也。滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也。矜者，細之屬也。凡論人而違古者，無高士焉。既不知古而易其功③者，無智士焉。德行成于身而違古，卑人也。事無資④，迂時而簡其業者，愚士也。釣名之人，無賢士焉。釣利之君，無王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。

明君公國一民以聽于世，忠臣直進以論其能。明君不以祿爵私所愛，忠臣不誣能以干⑤爵祿。君不私國，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經也。今以誣能之臣，事私國之君，而能濟功名者，古今無之。誣能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李⑥，后稷為田⑦。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能。自此觀之，功名之不立，亦易知也。故列尊祿重無以不受也，勢利官大無以不從也。以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無公國之君，則無直進之士；無論能之主，則無成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而私之。

［注釋］

①以上為心：以君王言行為出發點。②服法死制：服從法律，死守制度。③易其功：輕率就作出功利的答復。④資：基礎，根底。⑤干：獵爭，爭得。⑥李：通“理”，審案典獄之官位。⑦田：指農官。

［譯文］

一是說：賢人不來叫做蔽，忠臣不能用叫做塞，有令而不能行叫做障，有禁而不能止叫做逆。有蔽塞障逆現象的君主，并不是由于有人阻塞了他的門，封閉了他的家，而是由于賢人不來，政令不能實行。人不來，令不能行的原因。

凡人民隨從君主，不是隨從他口里說的什么話，而是隨從他性情之所好。君主喜好勇敢則人民輕死，君主喜歡仁義則人民輕財，所以說上面愛好什么，下面就必定喜歡什么，而且更厲害。因此，明君明白人民必定是以君主為出發點的，所以要制定法制以自己管理自己，建立禮儀以自己矯正自己。所以，上面不身體力行，下面就不會聽從；如人們不愿聽從法令，不愿死于制度，國家就必定要亂了。所以，有道義的君主，實行法令、修定制度，總是先于人民親身實踐的。

凡評價人物都有要點：高傲的人，沒有高尚人物。高傲，即是自滿。自滿，即是空虛。做事有了自滿與空虛，事情就被控制。高傲，是細微的。凡評定人物而違反古道的，沒有高士。既不明古道而隨便作出判斷的，沒有智士。德行未成于自身而違反古道的，是卑人。事業無根基，遇到機會就隨便拋棄其業的，是愚人。獲取虛名的人，沒有賢士。獲取貨利的君主，沒有樹立王業的君主。賢人立身處世，不想到要著名；成王業的君主實行道義，也不講究成敗。賢人做事，成王業的君主實行道義，全是自己想停下來不做也辦不到的。

賢君以公治國管理人民來對待世務，忠臣以正道求進來表示他的能力。明君不愿意私授俸祿給所愛的人，忠臣不冒充有才能來獲得俸祿。君主不用私對國，大臣不冒充有才能，可以這樣做的，雖不會大治，也合于管理人民的準則。現在，以冒充有才能的大臣，侍奉用私對國的君主，這樣可以完成功業的，從古到今都沒有。冒充有才能的人是容易看穿的。我思考了先王的情況，舜管理天下的時候，禹擔任司空，契擔任司徒，皋陶擔任治獄的官，后稷擔任農業的官。這四人都是世間的賢人，還只是各專門一件事服務于君主。現在冒充有才能的人，做事做官，都是一個人兼四賢的事情。由這點看來，功業之不成功，也就容易明白了。故而，那些對高爵重祿無不接納，對勢利官大無不聽從的人，用他們替君主服務，就是所說的冒充有才能、篡取財物的大臣。世上沒有用公治國的君主，就沒有用直道上進的士人；沒有認識賢能的君主，就沒有建功立業的大臣。以前三代的禪讓天下，哪有另一個天下可用來營私的呢？

貧民傷財①莫大于兵，危國憂主莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當廢而不廢，則惑②也；不當廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國一也。黃帝唐虞帝之隆也，資有天下，制在一人，當此之時也，兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎？故明君知所擅，知所患。國治而民務積，此所謂擅也。動與靜，此所患也。是故明君審其所擅以備其所患也。

猛毅之君，不免于外難；懦弱之君，不免于內亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安；道正者不安，則材能之臣去亡矣。彼智者知吾情偽，為敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外難。懦弱之君者重誅，重誅之過，行邪者不革；行邪者久而不革，則群臣比周；群臣比周，則蔽美揚惡；蔽美揚惡，則內亂自是起。故曰：懦弱之君，不免于內亂。

明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令，令尊于君；不為重寶分其威，威貴于寶；不為愛民虧其法，法愛于民。

［注釋］

①貧民傷財：指勞民傷財。②惑：錯誤。

［譯文］

使百姓貧窮財產損壞，沒有比戰爭更厲害的了；使國家危險君主憂慮，沒有比戰爭更迅速的了。這四種禍害是顯然的，但從古到今都不能消除戰爭。戰爭應當消除而不消除，是混亂的表現；戰爭不應消除而想消除，也是混亂的表現。這二種混亂的表現危害國家是同樣的。黃帝、唐堯、虞舜之世，是帝業的繁盛時期，有天下財用，集權在一人。就在這期間，軍備也不消除。現在君主的德行比不上三帝，天下又不安定，卻希求消除軍備，不也是困惑嗎？所以英明君主清楚他的專務事，清楚他的憂慮事。國家太平百姓有積蓄，這正是專務的事；動靜不適當，這就是憂慮的事。因此英明君主總是謹慎地對待他的專務，又完備地防范他的憂慮事。

猛烈的君主，免不了外患；軟弱的君主，免不了內亂。猛烈的君主隨便殺人，輕殺的弊端，就是使行正道的人不平；行正道的人不平，有能力之臣就要逃亡國外。這些智者清楚我們的真假，為敵國獲取我們，外患就因此到來了。所以說：猛烈的君主免不了外患。軟弱的君主姑惜刑殺，姑惜刑殺的弊端，就是使行歪道的人不改；行歪道的人久而不改，群臣就拉幫結派；群臣拉幫結派就隱君之善而揚君之惡；遏善揚惡，內亂就從此產生了。所以說：軟弱的君主，免不了內亂。

明君不為親戚損害他的國家，關心國家甚于關心親戚；不為個人欲望改變法令，敬重法令甚于敬重君主；不為重寶授予權力，重視權力甚于重視寶物；不為愛民減弱法度，愛惜法度更甚于愛人。