二 指摘漢學家的治學原則和方法

清代漢學的學術宗旨，借用錢大昕和阮元的兩句話可做概括。錢大昕在為戴震作傳時說：漢學“由聲音文字以求訓詁，由訓詁以尋義理，實事求是，不偏主一家”。阮元序江藩《國朝漢學師承記》則稱：“我朝儒學篤實，務為其難，務求其是”,“兩漢經學所以當尊行者，為其去圣賢最近，而二氏之說尚未起也”。擇其要者而言，清代漢學以“實事求是”和“由訓詁明義理”為治學原則和方法，尊崇漢儒，好古務博，重視考據。

清代漢學的治學原則和方法，雖是針對宋、明以來的空疏學風而發，卻具有反宋學傾向。比如，凌廷堪曾持“實事求是”之說攻擊宋學：“昔河間獻王實事求是。夫實事在前，吾所謂是者，人不能強辭而非之，吾所謂非者，人不能強辭而是之也，如六書九數及典章制度之學是也。虛理在前，吾所謂是者，人既可別持一說以為非，吾所謂非者，人亦可別持一說以為是也，如理義之學是也。”漢學家對宋學的排斥與批判，引起了宗宋學者的不滿。晚清時期，宗宋學者對漢學的指導原則和理論方法進行了針鋒相對的還擊。

“實事求是”之說，自清代漢學家重新揭橥以來有著廣泛影響，因此成為宗宋學者集矢的重點。曾國藩在師從唐鑒之初，對漢學多有微詞。道光二十五年（1846）底，他在為唐鑒《國朝學案小識》作跋時寫道，朱熹“即物窮理云者，古昔圣賢共由之軌”，后世不以為然，喜為新說，以至“每變一說則生一蔽”，漢學家的“實事求是”說就是其中之一：“近世乾嘉之間，諸儒務為浩博。惠定宇、戴東原之流鉤研詁訓，本河間獻王實事求是之旨，薄宋賢為空疏。夫所謂事者，非物乎？是者，非理乎？實事求是，非即朱子所稱即物窮理者乎？名目自高，詆毀日月，亦變而蔽也。”賀瑞麟指出，漢儒講“實事求是”雖好，然比朱熹的“即物窮理”卻稍遜一籌，至于清儒講“實事求是”，則僅得漢儒末節：“漢儒專講訓詁，更不十分照管義理，所說實事求是，亦自不錯，然無朱子即物窮理工夫，又何以得其是耶？程、朱亦是依訓詁說經，然必以義理通之，所以極為的當。至本朝考據家宗實事求是之說，何嘗有差，但只討論得許多粗跡、名物、器數，更不向義理上講究，所以不免支離破碎，此漢學、宋學之所以異。”他認為“實事求是”有各是其是的弊端，而“即物窮理”非但不是虛理，反而較“實事求是”更為征實：“實事求是或未免各是其是，而于事物當然之理容有差者。若即物窮理則實事自在其中，亦即所以為行地也。”朱一新認為，清代漢學家講實事求是，輕視大義，或別立宗旨，有割裂圣道之嫌。他指出：“不知宗旨不可與言學術……漢儒謂之‘大義’，宋儒謂之‘宗旨’，其揆一也。”“必博考宋、元、明、國初儒者之說，證以漢儒所傳之微言大義而無不合，始可望見圣賢之門庭。漢儒所謂實事求是者，蓋亦于微言大義求之，非如近人之所謂實事求是也。”

對漢學家而言，由文字音訓以明經達道既有方法論意義，又是思維模式和治學原則。夏炯、唐鑒、方宗誠等人站在理學立場上對漢學家的“由訓詁明義理”思想進行了抨擊。

夏炯指出，戴震“謂訓詁明則古經明，古經明而我心同然之理乃因以明。一時所稱好學之士承其議論，無不謂由聲音文字而后通訓詁，由訓詁而后通義理。豈知訓詁、義理卓然兩截，《爾雅》《釋詁》、《釋言》、《釋訓》惟如切如磋數句釋詩詞，于義理有闡發，其余不過詮釋字面，于義理何涉？……蓋義理雖具于古經，而欲深明其旨，洞悉其淵源，斷非讀宋儒之書無從入手，漢儒只能解其字義、考其篇章句讀，其于道茫乎未聞也。”夏炯判訓詁、義理為兩截，認為由訓詁而通義理之說根本不通。唐鑒承認文字有明道之功，但“不能自為之”，必須以“四書”、“五經”、程朱學說為宗尚，否則便迷失了目標和宗旨。他指出：“夫文字者，人情之所由達，至道之所由明，是非不得而淆疑，信不得而亂者也。故用之于名物則名物著，用之于象數則象數昭，用之于治體則二帝三王卓為典型，用之于學術則前圣后賢直接統紀，此皆文字為之。然而文字正不能自為之也，‘五經’、‘四子書’尚矣，周、程、張、朱等遺書尚矣，其他或史或傳皆各有所發明，亦多人間不可少之文字。”劉蓉在論述義理與考據的關系時指出，義理之學高明廣大，“其高可至于圣賢，最下亦不失為善人君子”，漢學家專事考據而“不惟正鵠之求，則且彎弓終日而莫知的之所向，況望其有一中之得哉？”他認為漢學家不明義理，惟埋首考據，如同無的放矢。方宗誠則以本末來形容義理與考據的關系：“通經博古之士，搜奇索賾，爭以著述名于時，然多濡染西河毛氏之習，好攻詆程、朱，排屏義理之學。雖其考證名物象數訓詁音韻之間，亦多有補前賢所未逮者，而逐末忘本，搜尋微文碎義，而昧于道德性命之大原，略于經綸匡濟之實用，號為經學，而于圣人作經明道立教之旨反晦焉。細之蒐而遺其巨，花之摘而棄其實，豈非蔽與？”他認為漢學考據“細之蒐而遺其巨”，如同摘花棄實，舍本取末。朱一新曾較全面地就訓詁、明經與求道的關系作了評論。他認為，文字有明道之功，但不能喧賓奪主，舍道而言文：“近人以訓詁為門徑，此特文字之門徑耳。圣賢道寓于文，不通訓詁不可以治經，即不可以明道。然因文以求道，則訓詁皆博文之資。畔道以言文，則訓詁乃誤人之具。”像唐鑒、劉蓉、方宗誠、朱一新等人這樣以道器、本末范疇來評價義理與考據關系者在宗宋學者中具有普遍性。

漢學家認為愈近古而愈確信，又每以考據自負，指責宋學空疏。晚清時期，宗宋學者對漢學崇尚考據、好古務博的學術特點提出了尖銳批評。陜西學者李元春指出，并非凡古皆是，也并非考據能解決一切問題，其中有諸多不可考不可據者，考據“斷不如朱子說理為真”：

考據者右漢學而左朱子，彼謂漢儒近古，其所講說者皆有傳授。夫近孔子而解經者孰如《春秋》之三傳，然盟蔑盟昧，其地各異，尹氏君氏，其人云訛，此類疑竇猶不可勝數，何論漢儒？吾嘗思之，生數千年之下欲講明于數千載之前，圣人已遠，簡編多缺，兼以偽書日出，將一一而考其實，有可據必有不可據其據者，有可通必有不可通。有不可據不可通是終不能盡考其實也。故斷不如朱子說理之為真。嗟乎！朱子豈不知考據者哉，但不如今人考據之鑿耳。詆朱子者以為所見無幾，甚者擊之無完膚，直若斥為千古罪人。吾以為彼真千古罪人也。

針對漢學家指責宋學空疏，李元春則辯護說，程朱理學左心學而右漢學，體用兼備，不偏不倚，是義理與考據結合的典范，而漢學本為矯明末心學空疏而生，卻矯枉過正，走上了支離破碎的歧途。他在讀戴大昌《駁〈四書改錯〉》后說道：

宗陸、王者喜頓悟簡潔，而譏朱子為支離。不知朱子非支離也，今考據家則多支離矣。然讀書惟窮理與考典，典有不可不知者，非詳考何以明，特考之而不盡可考，則必以理明之。理學家每不究心典故，惟朱子為博洽。抑豈迥無疏脫，乃考據者或指其失，至毛西河作《四書改錯》直如唾罵，擊朱子無完膚，頗取朱子所不用者而反用之以相剌，且本暗于理，亦欲效顰妄言。

宗宋學者對漢學的這些批判有助于深化對漢學、宋學的認識。一方面，宗宋學者從維護程朱道統出發，他們所依據的理論、所闡發的道理基本上是沿用前人成說，體現了晚清時期宋學的保守性。另一方面，這些批評從治學原則和方法上立論，揭示了漢學與宋學的不同，并在一定程度上擊中了漢學的弊端，這對于區分漢學與宋學的異同，評判考據學的得失，具有借鑒意義。