人類學(xué)話語中的家屋

在磽磧，嘉絨藏族的房名是房屋的名號。嘉絨語本身并沒有一個“房名”的詞，在嘉絨語中，每一座房屋都有專門的名字，這個房屋稱為“某某則（ze）”，翻譯為漢語就是“某某家”，如臥嘎龍家、森提家等?！皕e”是一個包含一座房屋、居住在房屋中的家人，以及所有的財產(chǎn)、土地、賦稅、差役等在內(nèi)的概念，與人類學(xué)使用的家屋（house）概念一致。作為社會的基本單元，它在嘉絨藏族社會結(jié)構(gòu)中的作用可以放在人類學(xué)家屋研究的脈絡(luò)中進行討論。

家屋：建筑和象征意義

在學(xué)術(shù)研究中，由于機構(gòu)細分和專門化的影響，人們通過不同的路徑研究家屋的建筑意義、社會意義和象征意義。家庭（family）和家戶（household）是人口學(xué)和親屬研究的基本分析單位；經(jīng)濟人類學(xué)把家戶當(dāng)作生產(chǎn)和消費的基本單位；文化生態(tài)學(xué)把家屋當(dāng)作對環(huán)境的適應(yīng)；建筑學(xué)關(guān)注家屋的物質(zhì)要素，涉及環(huán)境、資源、建筑技術(shù)、空間組織、象征主義和建筑審美……人類學(xué)家對家屋的研究，最初也是碎片化的，但其中一些著作已經(jīng)有了整體的視角。

摩爾根（Lewis Henry Morgan）研究了美洲土著的房屋和家庭生活，指出這些體量龐大、居住者眾多的房屋，都是“體現(xiàn)出社交、保衛(wèi)和公社制等原則的公共群居大房屋”，其魅力在于他們是印第安人自愿地為了自己使用而建造的，人們按照完全平等的原則居住其中。他認為印第安人的長屋建造特點與其社會制度是完全協(xié)調(diào)的。“好客的風(fēng)尚和共產(chǎn)主義生活，這兩個原則是理解這種建筑的關(guān)鍵?！?img alt="〔美〕路易斯·亨利·摩爾根：《美洲土著的房屋和家庭生活》，李培茱譯，陳觀勝校，中國社會科學(xué)出版社，1985，第305頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/7A94FC/11064902803465706/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754410546-fsexwAPjL3C2E0RoHAsp8T1sPe2lrCMw-0-9d023a888a00f03d6924291c0833dcfd">

Gudman和Rivera、Kuper在不同社會的研究中，討論到經(jīng)濟、親屬制度和政治組織中至關(guān)重要的實踐和觀念單位時，無一例外地將家屋置于較為重要的位置。Gudman和Rivera的研究表明，整個拉丁美洲的大部分偏遠地區(qū)都通過房屋進行物質(zhì)實踐，家屋既表示住處，也比喻經(jīng)濟。Wilson和Bourdieu都強調(diào)作為思想工具的家屋的意義，特別是在書寫不發(fā)達的社會里。

人類學(xué)注重從象征意義上討論家屋，特別是家屋與身體的關(guān)系。在象征的意義上，家屋與身體有密切的聯(lián)系，家屋是個人身體的延展，就像人們的皮膚、衣物一樣，對人的身體起到顯示和展示或者隱藏和保護的作用。家屋、身體和精神一直都處于持續(xù)的互動過程中，家屋的物理結(jié)構(gòu)、家具、社會習(xí)俗、精神意象都在其中產(chǎn)生、塑造。Bourdieu將家屋視為“生成圖式的物化的根源地”，指出在有序的空間里，身體“解讀”著家屋，并擔(dān)任個體表達的助記符號。通過習(xí)慣和居住，每個人建立了他們自己的文化基本體系的實踐運用。他關(guān)于卡拜爾人（Kabyle）家屋的經(jīng)典論文指出身體與房屋的關(guān)系在實踐的邏輯分析中擔(dān)任著重要角色。

家屋社會：一種社會類型

列維－斯特勞斯關(guān)于家屋的研究，受到了中世紀歐洲貴族家屋的啟發(fā)。他在重新分析博厄斯（Franz Boas）的民族志資料時發(fā)現(xiàn)了博厄斯研究遇到的重大挑戰(zhàn)。在當(dāng)?shù)刂匾娜后w中，父系和母系的特點共同存在，而且不適用于任何宗教的、氏族的、部落的和親族的傳統(tǒng)親屬關(guān)系類型。因此，博厄斯也不得不使用當(dāng)?shù)氐姆Q呼“numayna”來表述。在將之與中世紀歐洲貴族家屋進行比較后，列維－斯特勞斯指出：

把它看成由一定數(shù)目的社會地位構(gòu)成。每個社會地位都跟一個名號相聯(lián)系，即一種“座次”，一個“務(wù)必保有的位置”，也就是一種地位及其特權(quán)。地位和特權(quán)的數(shù)目都是有限的，而且形成一個貴族的級次體系?！四薾umayna的基本框架。一個人在一生中可能占據(jù)不同的地位，肩負起與之相應(yīng)的名號。

列維－斯特勞斯把博厄斯的問題與克虜伯（A. L. Kroeber）對加利福尼亞尤豪克人（Yurok）人的社會組織描述聯(lián)系起來：

尤豪克人自有支撐其社會的建制：首先是人口分布在54個“鎮(zhèn)”；其次是每一個“鎮(zhèn)”都有一些“家屋”（maisons）。尤豪克人用這個詞主要稱呼那些永久性的建筑，根據(jù)原址、地貌、房屋正面的裝飾或儀式功能，每一座都有一個描寫性的名字，家屋主人的名字也得自于它。

列維－斯特勞斯進一步指出，在這樣的社會中，家屋不僅僅是一種建筑，而且是他們社會組織的核心特點，采取行動的并非個人或家庭，而是家屋，因為后者才是權(quán)利和義務(wù)的唯一主體。因此他明確提出：

在有關(guān)社會建制的工具里，除了部落、村落、氏族和世系，當(dāng)代人類學(xué)還有“家屋”這個概念可供使用。

他認為家屋是這樣的組織：

我們面對的是同一種建制：一個法人，擁有一筆用物質(zhì)和非物質(zhì)的財產(chǎn)構(gòu)成的產(chǎn)業(yè)。這筆產(chǎn)業(yè)通過其世系名號、寶物和頭銜傳承下去，而建立自己的不朽。這個世系無論真實還是虛幻，被認定為合法的唯一條件是這一連續(xù)性必須能夠使用親屬關(guān)系或者聯(lián)姻的話語得到表達，而且往往必須二者兼?zhèn)?img alt="Levi-Strauss, C. The Way of the Mask（trans. by S. Modelski）, London: Jonathan Cape, 1983, p.184." class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/7A94FC/11064902803465706/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754410546-fsexwAPjL3C2E0RoHAsp8T1sPe2lrCMw-0-9d023a888a00f03d6924291c0833dcfd">。

在此基礎(chǔ)上，他指出了家屋社會的特質(zhì)：

親緣（filiation）和居住（residence）法則之間的辯證關(guān)系構(gòu)成了家屋社會的共同基本特質(zhì)。

在所有社會生活的層面，從家庭到國家，“家屋”就是一種制度性的創(chuàng)造。這種制度性的創(chuàng)造允許多種不同的力量混合而同時存在。在別的地方，這些不同的力量，由于他們相互矛盾的特質(zhì)，幾乎都是排他性的存在。父系世系與母系世系，親子傳承與居住原則，女人的上攀婚和下嫁婚，近親通婚和域外婚，世襲的權(quán)力和選舉的權(quán)利，所有這些觀念，本來是人類學(xué)家可以用來區(qū)分社會類型的，現(xiàn)在都在家屋社會中被聯(lián)合在一起。就好像最終這種制度的靈魂（就18世紀的意義來說）在表達一種超越，在生活的各個層面上，理論上來說是互不相容的原則間的一組努力，就是用這種“合二為一”的方式，家屋完成了一種從內(nèi)到外的形制上的反轉(zhuǎn)，它用外在的統(tǒng)一取代了內(nèi)在的二分。

之后，根據(jù)印度尼西亞的民族志，他再次指出：

在Timor和Atoni的例子里，有男與女、外與內(nèi)、外圍與中心、尊與卑的二元對立，這里面包含了一些矛盾……但這些矛盾并不能由系譜原則或者土地居住原則解決。因為這些都不是最重要的，重要的是這種空間的觀念是兩個群體之間關(guān)系的空間投射……為了建立一個如此虛構(gòu)的統(tǒng)合（unity），而使家屋……能將對立的雙方放在一起。所以在這些有家屋的社會里，真正發(fā)生的事是超越世系與聯(lián)姻之間的對立而使其凝固、靜止、穩(wěn)定。

人類學(xué)家一直錯誤地希望在這類制度里尋找如世系、財產(chǎn)和居住支配制度的基礎(chǔ)。我認為現(xiàn)在應(yīng)該讓重心遠離這些物質(zhì)基礎(chǔ)的想法而轉(zhuǎn)向一種關(guān)系的物化（objectification of relation）觀念。作為一種制度而言，“家”的角色就是鞏固婚姻的不確定關(guān)系，即便只是一種幻想。

家屋社會這一概念提出后成為人類學(xué)研究比分支型社會更為復(fù)雜的社會體系的有力工具。

家屋：一個社會的中心制度

家屋社會的理論提出后，其學(xué)術(shù)貢獻得到人類學(xué)界的肯定和重視。但是，也有一部分人類學(xué)家發(fā)現(xiàn)，在東南亞和南美洲低地的田野調(diào)查證明了這一理論的模糊性，并指出將家屋社會視為親屬關(guān)系或者社會類型進行研究，限制了這一理論的發(fā)展。1990年，一批學(xué)者在家屋社會理論所依據(jù)的東南亞和南美低地社會進行的田野調(diào)查完成，他們在劍橋大學(xué)召開了一個學(xué)術(shù)會議，討論家屋社會的相關(guān)理論。1995年，劍橋大學(xué)出版社出版了這次會議的論文集，即由J. Carsten和S. Hugh-Jones主編的《關(guān)于家屋：列維－斯特勞斯與對列維－斯特勞斯的超越》，對這一理論進行了全面的推進。

該書的作者都對列維－斯特勞斯提出家屋社會理念的貢獻進行了肯定，但是，他們根據(jù)自己的民族志資料，也在不同層面上對其進行了批評。批評集中在三個方面。

第一，重新驗證了家屋社會與階層社會和平權(quán)社會間的關(guān)系，提出家屋社會并不必然是一個階層性的社會。Errington、Carsten、Gibson的研究都發(fā)現(xiàn)，同胞關(guān)系與家屋意義的展現(xiàn)有密切的相關(guān)性，對于沒有階層的家屋社會，同胞關(guān)系才是家屋社會生活組織最重要的原則。

第二，批評家屋社會理論過于重視親屬關(guān)系，而忽略了家屋的物理結(jié)構(gòu)特征，尤其對印度洋西部海岸地區(qū)來說，家屋的社會意義反映在對建筑的關(guān)注和重視程度上。Hugh-Jone和Mckinnon的研究都表明，房屋的內(nèi)部特征，比如空間的分割經(jīng)常擔(dān)當(dāng)?shù)燃夡w系的象征闡釋載體。同時，對房屋外觀裝飾的闡釋，有時會占據(jù)極端重要的地位，作為神話和紋章器具等特權(quán)符號的載體，也許是居民認同、財富和權(quán)力的體現(xiàn)。

第三，批評列維－斯特勞斯把家屋社會作為一種社會類型。他們指出，列維－斯特勞斯依然關(guān)注通過“家屋”來發(fā)現(xiàn)新的社會類型。然而，把他的模式應(yīng)用到圍繞那樣的規(guī)則組織起來的社會，曾經(jīng)依靠繼嗣和世系來清楚闡釋了的非洲社會，依據(jù)房屋也可以做有效的分析。因此，最終的問題并不是確定那個社會是不是“家屋社會”這種社會類型。

我們不接受列維－斯特勞斯的觀點——對沒有書寫的人們來說，“親屬是唯一可用的語言”，一種可以選用的語言恰恰是他們的家屋。如果家屋的語言是“關(guān)于”親屬制度，那么不少部分是“關(guān)于”經(jīng)濟和“關(guān)于”財產(chǎn)，涉及聯(lián)合生計、生產(chǎn)和消費。重要的是，這種語言也是關(guān)于共同空間和關(guān)于建筑的，它們是宮殿、廟堂，同樣是居所和房屋。

在這些批評基礎(chǔ)上，他們指出：

列維－斯特勞斯關(guān)于家屋的觀點，被證明用于思考這里所描述的社會是非常有用的。但本書的作者也發(fā)現(xiàn)，他的模式既是具體的，也是普遍的，受到了限制，所以有必要以不同的方式超越他。

他們的超越，是將家屋作為一個中心制度，以整體觀的態(tài)度將之前被人類學(xué)忽視和分別對待的社會生活的各個方面聯(lián)結(jié)在一起。

一種強有力的、基于民族志的、在整體觀中理解家屋的視角，其考慮到的生活過程也許可以說是普世性的。本書從不同的方面，試圖整合建筑、親屬和文化類別，就像他們集合在家屋中，并探析人和家屋聯(lián)結(jié)的不同方式。一方面，人與群體在家屋中被客觀化；另一方面，作為建筑的家屋在思想和生命層面上被人格化和賦予生命。在一個極點，是無生命的祖先的家屋、群山或墳?zāi)?，在時間中凍結(jié)但生動地永存；在另一個極點，那些高度富有生機的家屋，處在一種不停變化的狀態(tài)中，卻在根本上是短暫的。不過，在這里，容器和所容之物作為不停的生活過程的一部分而相互聯(lián)系。

這些研究，主要的貢獻有兩點。第一，提出了具體的家屋社會的關(guān)鍵特質(zhì)，包含四個方面的內(nèi)容：一是家屋社會同樣重視同胞關(guān)系；二是家屋是一個過程，與人的生長過程有著密切的聯(lián)系；三是家屋社會階序性產(chǎn)生的根源具有很大的異質(zhì)性；四是家屋的空間秩序由不同的路徑內(nèi)化為人的類別秩序。第二，明確了以家屋為中心制度，探討家屋、社會與象征之間有機聯(lián)系的理論方向。

2004年，Carsten出版了After Kinship，該書是一部通過家屋研究新親屬關(guān)系的著作，在書中，她使用了上述關(guān)于以房屋為中心制度的方式，討論了房屋對于親屬研究的意義，指出“對于很多人來說，家屋的共同生活過程創(chuàng)造了親屬”。

上述關(guān)于家屋社會的討論，顯然說明家屋仍然是一個較為模糊的學(xué)術(shù)概念，但同時也說明以家屋為中心討論不同社會的建構(gòu)，是一條可行的路徑。