覆巢之下安有完卵？

納什均衡對亞當·斯密“看不見的手”的原理提出了挑戰。亞當·斯密的理論認為：在市場經濟中，每一個人都是從利己的目的出發的，但最終全社會會達到利他的效果。但是，納什均衡理論卻告訴我們，每一個人都是從利己的目的出發的，但結果卻是損人不利己，它反映了個體理性和集體理性的矛盾。囚徒困境如此，快餐店定位也是如此，我們接下來要說的頑猴博弈亦是如此。

將一群猴子關在一個籠子里，主人每天都要打開籠子抓一只猴子，然后當著其他猴子的面把這只猴子殺掉。條件反射使這群猴子達成一個共識：不要被主人抓走，因為抓走就會被殺掉。所以每次當主人靠近籠子要抓猴子時，猴子們都極度緊張，畏縮在一起面面相覷，不敢有任何舉動，生怕引起主人的注意而被選走殺掉。

當主人把目光定格在其中一只猴子的身上時，其他猴子馬上遠離這只猴子，統統畏縮在籠子的另一邊，希望主人趕快下定決心把它抓走。當主人把這只猴子抓走時，沒有被選中的猴子就非常高興，在一旁幸災樂禍地看著被選中的猴子拼命反抗，直到這只猴子被殺掉。可這樣的過程不是一次性的，而是重復進行的，日復一日，最終所有猴子都被主人宰殺了。

我們假想一下，如果這群猴子從意識到被抓去就是被殺的那一刻起，群起反抗，當主人抓它們當中的任何一只時，其他猴子都上去抓撓主人，主人迫于它們集體的壓力，或許會高抬貴手，放它們一馬。

然而，每只猴子都不知道其余的猴子是否會和它一樣進行反抗，假如自己單獨反抗而其他猴子按兵不動，那自己就有被主人注意而被選中宰殺的危險。于是，在猴子的潛意識里形成了一種某只猴子被抓走，其他猴子“事不關己，高高掛起”的納什均衡。因此，它們都不愿意帶頭反抗，而最終結果是全體猴子都沒有擺脫被宰殺的悲劇命運。

不要以為只有猴群才會出現這樣的悲劇，人類在這方面的教訓更是慘痛。

德國牧師馬丁·尼莫拉的一首詩被刻在美國波士頓猶太人屠殺紀念碑上，可以說是對人類所形成的這種自私的納什均衡的絕妙注解，全文如下：

起初他們追殺共產主義者，我沒有說話，因為我不是共產主義者；

接著他們追殺猶太人，我沒有說話，因為我不是猶太人；

后來他們追殺工會會員，我沒有說話，因為我不是工會會員；

后來他們又追殺天主教徒，我沒有說話，因為我是新教徒；

最后他們奔我而來，那時已經沒有人能站起來為我說話了。

可見“沉默是金，開口是銀”并非是人類永恒智慧的箴言，它也可能是自私狹隘的“事不關己，高高掛起”。沉默？言語？福兮？禍兮？這就是上面那首詩留給我們的思考題。

在大部分情況下，我們都喜歡保持沉默，并對在公共場合喋喋不休的人抱以怨言。但在有些時候，我們沒有保持沉默的權利，必須開口。看到別人掉進不幸、苦難的陷阱里，不要慶幸自己沒有落難，我們生活的世界充滿陷阱，怎么能夠保證自己、自己的家人及子孫后代不身陷其中呢？覆巢之下安有完卵？就算我們再獨善其身，可環境充滿危險，我們又如何自保？

請謹記一句話：對一個人的不公，就是對所有人的威脅。