“儺”，是人類的一種原始文化。從廣義上講，儺是中國各民族先民共生的文化現象。是遠古人類為了消除災難、危難而“發明”的一種巫術活動。它以祭祀儀式為載體，涵蓋了人類學、原始宗教、原始科學、原始藝術。它已延綿了數千年，積淀著中華民族最為原始、最為廣闊的歷史文化的芳躅；它與人類自身的繁衍和農業的豐產有著密切的關聯，是人類活動的一個重要的組成部分。

由于中華民族是一個以農業立國的大家庭，有著數千年農耕文化的歷史背景，因此，以豐產為目的祭祀活動——儺，生生不息、千古不絕。大約八千年前的河姆渡文化時期，中國先民已開始發現了水稻的種植，那時種植的全是糯稻，由于糯和儺是音，所以儺文化又稱作“糯文化”。在《易經》中，就有周代儺祭活動的記載，分為季春“國儺”、仲秋“天子儺”和季冬“大儺”三次儺祭活動。而屈原的《九歌》，以及《論語》中也有對儺祭的描述。

《論語·鄉黨》記載說：“鄉人儺，（孔子）朝服而立于阼階。”意思是：在宮廷舉行大儺的那天，各地百姓也分別舉行沿門索室的儺禮，到各家各戶去趕鬼。人們都真誠的迎候儺隊，哪怕是大學者孔子也會站在東門臺階上，恭恭敬敬地迎接儺隊到家里來驅疫。孔子是“不屑于神”的，為什么又如此恭恭敬敬地迎侯鄉人儺隊和鄉人禓隊呢？按照宋代大學者朱熹的說法，那是因為他特別尊崇禮制，才會如此重視民間的儺事活動。

文獻中還有記載，在三千年前的周代，春季在國都范圍內舉行的“國人儺”，目的是“儺陰氣也，驅寒祛陰”，意在“以畢春氣”。秋季舉行“天子儺”，“此儺，儺陽氣也。”意在驅逐過剩的陽氣，以防暑癘。與此同時，下級軍官，方、相士率領百隸在宮廷“索室毆疫”，把瘟疫趕走。當時在民間舉行的“鄉人儺”，也照此辦理，非常熱鬧。

在這些儺禮活動中，“氣”占有重要位置。甚至天子在一年的春分、夏至、秋分和冬至四個節氣里，都要到郊外舉行隆重的“迎氣”儀式。其原因是古人認為一切自然界的變化和瘟疫的發生，都是因陰陽二氣的不調，致使“寒暑不時則疾，風雨不節則疾。”而“氣佚則厲鬼出使而引。”疫便成了鬼的代詞。而一年三次儺禮就是為了避免冬季、春季陰氣太盛，夏季陽氣太盛。不論陰氣還是陽氣太盛，都“物極必反”，造成旱澇的災荒和瘟疫的流行。為此，古人想通過儺禮使一年四季陰陽二氣調和，風調雨順，寒暑相宜，人壽年豐，從而達到國富民強、天下太平的最終目的。余秋雨先生在《興亡象牙白》中提到“一個悠久的文明之邦總有太多的細微末節值得摩挲，但不能在這種摩挲中喪失整體氣韻。整體氣韻需要有足夠的時間和空間來承載，最能割碎它的不是災禍，而是地域性的興奮和時段性的迷醉。一旦割碎，就很難復原”。因而，繼承與發展對于儺文化的形成、存在至今是功不可沒的。

在漢代，宮廷儺儀達到鼎盛時期，宮廷每年舉行“大儺”儀式，除了戴面具摹仿十二種神獸，舞蹈驅除鬼魅外，還有手執鼗鼓的侲子合唱禮神的歌曲。《后漢書·禮儀志》和張衡的《東京賦》里都詳盡地描述了東漢初年洛陽舉行儺儀的盛況。《后漢書·禮儀志》中描寫“夜漏上水，朝臣會，侍中、尚書、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執事，皆赤幘陛韂”。《東京賦》中也提到“煌火馳而星流，逐赤疫于四裔”。從中我們都不難發現，漢代儺儀較周代儺儀更為莊重、場面更為盛大、儀軌也更為繁復。這種變化是周文化向漢文化轉變的必然結果。長期混戰后的空前大一統，加上漢儒中今文經派對其贊揚，導致了整個漢代（尤其是西漢）在建筑和禮儀上“非壯麗無以重威”的傳統和以獷放雄健為美的審美風尚，并由此造就了漢代儺儀的煌然大觀。

漢儺的表現形態雖仍屬儺儀，但已產生了儺戲的萌芽，在表現手法上，漢儺醞釀了后代的戲劇；在行儺的目的上，漢儺已有了娛人的傾向。這種變化與漢代（尤其是西漢）歌舞伎樂的繁榮昌盛有著密切的聯系。所以說漢儺既是儺儀發展的頂點，又孕育了儺戲的萌芽。

余秋雨先生在《流放者的土地》中說“文明可能產生于野蠻，卻絕不喜歡野蠻。”其實，儺戲的形成也是經歷了這樣一個過程，因為儺戲的產生正是受到了巫術的影響。近代學者王國維認為中國戲曲源于巫，1912年，他在被稱作中國戲曲史開山著作的《宋元戲曲考》中，開宗明義第一句就是：歌舞之興，其始于巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。世界上任何一個民族，都經歷過原始社會階段，有過信仰原始宗教的歷史，并產生了本民族的宗教職業者——巫。中國巫文化的起源與史前社會的圖騰制有關，最常用的手段是巫術。在盛行巫術崇拜的遠古社會，先民篤信巫術具有神奇的超自然威力，把掌握這種威力的巫師，視為神的使者，傳達神的旨意，是溝通神與人的橋梁。巫與巫術，就其本質來說，是文明的對頭，是“偽科學”。巫事活動的本質都是宣揚迷信，制造愚昧，毒害人民的。古往今來，因巫術被殘害的善男信女不計其數。

然而，以巫為主體，以巫術為核心的巫文化，在上古時期也有進步的一面。巫術對儺最大的影響是“驅逐巫術”。周代三季儺禮，就是運用巫術驅趕疫癘及過盛的陰氣和陽氣。巫師為驅鬼敬神、逐疫去邪所進行的宗教祭祀活動，稱為儺或儺祭、儺儀。儺師所唱的歌、所跳的舞稱為儺歌、儺舞。儺戲又是在儺歌、儺舞的基礎上出現的。儺戲是由儺祭、儺舞發展起來的一種宗教與藝術相結合，娛神與娛人相結合的古樸、原始、獨特的戲曲樣式，一直在民間傳承，成為古老儺文化的載體。直到近現代少數民族地區的一些儺俗節日，仍然不自覺運用這種巫術。但此時的巫術已經失去了害人的功能。至今少數民族地區，特別是西南、中南地區，仍然有巫師參與儺活動，主要從事儺堂戲的演出活動。這里的巫師已經自覺地拋棄“神判”符灰治病等迷信內容，專心從事儺堂戲等儀式戲劇的演出，并不斷提高表演水平，成為受群眾歡迎的民間藝術家。

雖然儺帶著濃厚的宗教、巫術色彩，但它從一開始就具有明顯的戲劇特征。所謂祭中有戲，戲中有祭，通過儺祭酬神驅鬼，也通過戲娛人娛神。經歷了兩三千年歷史的積淀和衍化，儺，有的仍停留在祭祀階段，有的則發展成為儺戲藝術。當今中國一些地區，還保存著幾十種原始儺戲的演唱形態。湘西、湘西南等地區因為地理地形的原因，在中華民族的改朝換代大一統的歷史潮流中，往往是被最后征服的地區，而且這種“征服”，往往是“招撫”、“羈縻”、“自治”。因此，歷史在原有的文化血脈中得以延續，傳統的歷史文化又能得到保護。于是，湖南的大地上便蘊藏著豐厚的儺文化資源。這些儺祭、儺儀、儺戲是程序完整的民間社火活動，大多保存著較原始的形態；由于人文地理、生態環境的不同，它們又各自體現了自己鮮明的民族和地方特色，具有極高的研究價值。

儺文化作為中國傳統文化中多元宗教、多種民俗和多種藝術相融合的文化形態，包括了儺儀、儺俗、儺歌、儺舞、儺戲、儺藝等項目，其中傳承了很多先民們的智慧結晶。作為古老文化和先民智慧的產物，儺文化不僅在歷史進程中，帶來了人們道德精神的最初建構，并且也為現代人生活帶來了符合時代風貌的人文人格建構。對待儺文化，我們還是要做到科學客觀分析，既要繼承，又要創新。中國民間文藝家協會主席馮驥才說，由于中國儺文化分布廣泛并受到現代文明影響，其商業化趨勢日益明顯，傳統儺文化正在悄然變味甚至可能消失。為此，馮驥才呼吁，要從最基層開始全面保護儺文化。

當然，儺文化到了經過現代文明洗禮的今天，依然被人們所熱衷，除了具有一種功利性的目的以外，還有一種在現代文明中失落了自我以后的原始反歸。余秋雨先生在《貴池儺》中說：“儺祭儺戲中，確有許多東西，可以讓我們追索屬于我們的古老靈魂。但是，這種追索的代價，是否過于沉重？”他的困惑也正是這種迷茫的再現。

◎貴池為我們作證

文明的延續是生命化的。有時乍一看只是無生命的木石遺存，但它們與一代代的生命都能建立呼應關系。如果一種文明的遺跡只能面對后代全然陌生的目光，那么它也就真正中斷了，成了最深刻意義上的“廢墟”。

——《借我一生》

余秋雨先生在《貴池儺》中對貴池山區的儺舞、儺戲情況做了介紹，并展露了我國歷史上曾經盛行過的一種文化風俗，為我們呈現了中國古代社會的一個文明側面，并將我們引向該如何傳承發展儺文化的思考。在這里先讓我們認識一下貴池。作為儺戲發源地之一的貴池，位于長江中下游南岸，與銅陵接壤，南連九華山、黃山，北與安慶隔江相望，古代為吳越和荊楚之地，現在是安徽省池州市的政治、經濟、文化中心，省級歷史文化名城。

貴池因水而得名。有《輿地志》云：梁昭明太子，以其水出魚美，名為貴池。“秋浦，也是因秋浦河而得名”。貴池作為水名，有兩種說法，：一是指貴長池，在縣之西南鄉，秀山腳下；一是指池口河，五個分支水源匯于秋浦河，繞城西過鎮山，入池口河，注入大江。入江處為魚貴口，今稱池口。丁紹軾在《荒政碑記》中記載：“郡以池名，蓋郭外即湖，湖外為江，郡治襟江帶湖，城闕宮室，宛在池上。” “州城宛如水中洲”，唐置池州，緣于此。今城西南70里，有蒼埠鎮，東西兩石山夾立如城，故名石城，是石城縣故址。

貴池自古以來就是文人墨客薈萃之地，素有“千載詩人地”美譽。唐代大詩人李白曾五游秋浦，面對清秀絢麗的貴池山水，留有“青溪勝桐廬，淹留未忍歸”的詩句。秋浦入江處為池口，古時候有亭臺，可以登高遠眺大江洶涌的壯麗圖景。明代戲曲作家湯顯祖認為“銅陵山北九華西，秋浦風煙似會稽。”杜牧也曾登池口黃龍山貴池亭，作有七律：“倚云軒檻夏疑秋，下視西江一帶流。鳥簇晴沙殘照落，風回極浦片帆收。驚濤隱隱遙天際，遠樹微微古岸頭。只此登攀心便足，何須個個到瀛洲”。

歷史上諸多名人如韓當、黃蓋、杜牧、包拯都曾任過池州地方官。在城西門外，有因唐代詩人杜牧《清明》詩而聞名中外的杏花村，這是全國唯一以村建志的村。詩云：“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂，借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。”自杜牧以后，杏花村成為千古名區。明人沈昌也有描寫當時景物的詩：“杏花枝上著春風，十里煙村一色紅，欲問當年沽酒處，竹籬西去小橋東。”

杜牧（公元803—852年），字牧之，是我國晚唐杰出詩人。其詩歌清麗自然，散文氣勢雄渾，多針砭時事，與晚唐另一位杰出的詩人李商隱齊名，并稱“小李杜”。

由于朝廷的昏庸和牛僧孺、李德裕的黨閥之爭，杜牧于會昌二年(公元842年)貶為黃州刺史，會昌四年至六年（公元844—846年）遷貶為池州刺史。杜牧來池州后，與多位志同道合的詩人文友往來酬唱，還創立和留存了許多千古傳頌的業跡、韻事。其中最大的貢獻就是締造了千古勝地杏花村。

杜牧《清明》這首詩，正是寫在清明前后，春光明媚，桃李爭妍。踏青、掃墓者絡繹于途。在牧童的指引下，好像是遠遠望見杏林叢中飄揚著的酒簾，一陣酒香也隨著斜風細雨傳來，逸興遄飛，信口而吟詩。

余秋雨先生在《文化以溝通為業》中說“任何一種文明的復興，都以自我確認為前提，而廣泛的自我確認，又以溝通和普及為前提”。關于杜牧與杏花村的傳說，自古以來，眾說紛紜。有說是山西汾陽，有說是安徽池州，還有一種說法是湖北麻城。長期以來，人們比較認同的是汾陽與池州，因為那里一直“酒”業興旺，且長盛不衰。很多人會認為山西杏花村酒更有名氣一些，所以這里的杏花村也有可能是指山西的杏花村，其實這種說法就有些太牽強附會了，無論是從杜牧的生平、任職地域，還是自然地理氣候以及諸多正史野史資料等方面考證，山西汾陽與杜牧筆下的杏花村八竿子也打不著邊，卻為貴池杏花村提供了無數佐證。根據史料記載，杜牧并不曾到過汾州（今山西汾陽）。所飲之酒，也沒有指明是汾酒。并且山西汾陽屬于華北，而詩中的“清明時節雨紛紛”，指的是江南多雨的現象；在北方，清明時節仍為干冷的天氣，是不會有“雨紛紛”的情形的，這是最重要的一點。應該說“酒是汾陽的好，名卻是貴池的真”。