首先日本因為注重實用，所以有了“凡生活中的一切達到最高的境界者就是禪”的觀念，茶有“茶道”、劍有“劍道”、武士有“武士道”……凡事皆有道，在日本的書中總能看到“美容與禪”、“歌謠與禪”、“武藝中的禪”，甚至還會有“廁所的正確使用法與禪”，可以看出來在日本人心中“禪”無所不在。

其次，日本的一些科學家熱衷于禪者體驗與腦波的研究，東京大學的教授就曾做過禪僧與普通人的對比，發(fā)現(xiàn)兩者腦波的明顯不同，禪者的腦波緩慢而規(guī)律，不像普通人的起伏不定，高僧在五十秒之內(nèi)便可以達到這種狀態(tài)——這也就是禪定。于是得到坐禪對于舒緩身心緊張有積極作用。這結(jié)論一再得到印證，在日本早已深入人心，因此日本許多商界巨頭都喜歡坐禪修行，認為坐禪可以幫助他們在激烈的競爭中制勝。

另外，日本人關(guān)心禪，不是宗教的觀念，而是把它當做生活的一部分，目的不失求生死解脫，而是為在現(xiàn)實安頓身心。所以對日本人來說，禪是對生活的快樂追求，與傳統(tǒng)禪宗修行的空林宴坐大有不同。

對于日本禪宗的這些特點，林清玄先生有兩種看法：首先，他認為如果什么東西都拿來跟禪牽扯到一塊兒，禪就會變得世俗功利，變得簡單化、實用化，就會失了禪本身的活潑生命，也缺少了解脫生死的根本意義。

但另一方面，林清玄先生又很佩服日本禪萬事皆有“道”的主張，將生活中的一切都做了提升、轉(zhuǎn)化和清凈，使萬物都得以發(fā)展，日本也因此成為經(jīng)濟文化強國。尤其重要的是，他們使參禪、修禪都變得快樂積極，讓人覺得禪 更可親、可愛，是值得追求的，是能使人心生希望的。

禪宗經(jīng)歷了漫長的發(fā)展，隨著社會的進步不斷發(fā)展，縱觀整個發(fā)展進程，每一次繁榮興盛都是在改革之后。林清玄先生透過研究歷史上禪宗的變化和革新，發(fā)現(xiàn)即便如禪學這般激揚卓越的法門也在隨著時代變遷而不斷調(diào)整。時代不同，人的生活方式、思想習慣、居住環(huán)境、社會結(jié)構(gòu)各方面都會有不同，人心的需求也就不同，禪的修法也就呈現(xiàn)了不同的面目。所以修禪絕不可拘泥與過去的形式，也要“與時俱進”。

林清玄先生在這里提到宗薩·蔣揚欽哲仁波切曾說到兩個有趣的觀點，其一是“如果一個紐約人修行，做了一百個大禮拜，幾乎和在尼泊爾修行的人做十萬個大禮拜的功德是一樣的。因為有些紐約人一天要工作十二小時，甚至十八小時，他非常努力才能在生活中找到一點點時間修行，對他們來說，他們才知道什么是真的時間，什么是佛法的真價值。”

又有一個說：“佛陀在世的時候，如果一個和尚把比丘二百五十條戒律都守得住，和現(xiàn)代一個和尚只守得住一條戒，他們的功德都是一樣的。因為在佛陀的時代外界的引誘少得多，當外界沒有引誘的時候，要守戒當然是很容易。”

這雖是藏傳佛教中對密法的開始，但對于禪宗，也具有同樣的意義。現(xiàn)在社會發(fā)展迅猛，人們的生活顯得忙碌非常，居住的地方總是煙塵滾滾，聽見的聲音總是刺耳的汽車轟鳴，社會秩序又很混亂，人心早已不向從前那般清澈純樸，要在這樣的環(huán)境中仍舊保持一顆干凈的禪心，比之古人確實難上不知多少。所以，現(xiàn)在社會就要有現(xiàn)代的禪意，古代的禪意只能屬于古代。

日本禪之所以對現(xiàn)在社會有著巨大的影響，也是因為把源自中國的“曹洞宗”和“臨濟宗”做了很好的改良和發(fā)展。于是，林清玄先生認為中國禪宗如果要繼續(xù)發(fā)展和壯大，就必須吸收日本在近代禪學上發(fā)展成功的因素，用他們來教導一般民眾理解禪、接受禪，使人民自覺的把禪融入到生活中，令自己成為自由人，并與社會結(jié)合，與人群共同成就幸福安樂的生活。并且，我們更應當了解到，禪必須是不斷向上前進的，必須要做一個永遠的行者，能夠得到金剛不動的大安頓，這樣才能發(fā)展，才不愧是祖師的后人。

◎禪之心

一些小小泡在茶里的松子，一粒停泊在溫柔海邊的細沙，一聲在夏夜里傳來的微弱蟲聲，一點斜在遙遠天際的星光……它全是無言的，但隨著靈思的流轉(zhuǎn)，就有了眩目的光彩。記得沈從文這樣說過：“凡是美的都沒有家，流星，落花，螢火，最會鳴叫的藍頭紅嘴綠翅膀的王母鳥，也都沒有家的。誰見過人蓄養(yǎng)鳳凰呢？誰能束縛著月光呢？一顆流星自有它來去的方向，我有我的去處。”

靈魂是一面隨風招展的旗子，人永遠不要忽視身邊事物，因為它也許正可以飄動你心中的那面旗，即使是小如松子。

——《松子茶》

有人問睦州大師：“我們每天要穿衣服、吃飯——怎樣才能從這一切中解脫出來？”

睦州回答說：“我們穿衣服、我們吃飯。”

問的人說：“我不明白。”

睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的飯。”

這同很多人一樣，他們修禪，欲求一顆禪心，然而并不知道究竟是在做什么。

禪的功用就在訓練自己的心。它讓人從貪婪、敵意、野心、享樂和放縱中解脫；使自己的智慧自然地運作，去過清醒、有效能的生活。同時，在禪的修持中，也能看出生命的豐富意義和希望。

現(xiàn)代人生活在嚴重的情感污染之中，心不是安定的，而是扭曲的，因為人總被太多的欲望所包圍，把生活當手段，把工作和占有當目的。結(jié)果，將生活變得乏味，情緒也隨之開始低落，身心健康受到摧殘，于是心中充滿了緊張、焦慮、憂郁和敵意。

對境無心即是禪。

禪的主要目的是讓一個人打開自己的慧心，禪坐是為了讓心平靜專一，而后用來觀察身與心的本質(zhì)，用來更清楚地看清它們，不要只為短暫的快樂，這才是真正的解脫之道。

道，本來沒有東西南北，亦沒有你我之分別，直下承當就是了。承當?shù)囊痪湓捯彩嵌嗟模緛頍o欠無余，現(xiàn)現(xiàn)成成的。

禪就是要喚醒自己清凈的心靈，去領(lǐng)受生活多彩多姿之處。

意無心滅，心無行絕，不用證空，自然明澈。

心安即是禪；自在即佛法。

禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發(fā)掘并確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最后會贏得生命的永恒，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什么要發(fā)掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的真心——摩訶般若，便不能出頭，便永遭埋沒，不能發(fā)露，就真的被活埋了。等你發(fā)掘出并確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成；也就是大事了畢——圓滿完成了人生的使命。

所謂禪心

禪心或者是“羚羊掛角，無跡可求”，或者是“透徹玲瓏，不可湊泊”，但是在生活里，也可以“不著一字，盡得風流”，在生命里若能有清凈空明的心，縱使是獨自一人在深山中高聲歌唱，沒有人聽，自己給自己掌聲鼓勵，也會使千山齊響呀！

……

禪，是可用的，但禪也可以不用；禪，是可度世的，而禪也可自在逍遙。

可以確定的是，一個人如果有禪心，或者說有清凈空明的意愿，他可以活得自在一些，自由一些，快活一些，幸福一些。

——自序《今日騰騰，明日騰騰》

林清玄認為，禪最動人的地方就在于其“有心的地方就有禪”。這“心”，便是我們的思考與領(lǐng)悟。

世間每個人都有一顆心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。“禪心”就是在這些心的基礎上產(chǎn)生的。何謂禪心？有人總結(jié)出四點要求：

第一、“你我一體”的心叫做禪心：人，所以會有紛爭，就是因為“你、我”的關(guān)系不協(xié)調(diào)。如果將人與人互換立場，彼此將心比心，甚至把“你”和“我”看成是一體的，“你”、“我”之間的關(guān)系是榮辱與共、休戚相關(guān)，是同甘共苦、不分彼此的，即所謂“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，如此就不會有人我的糾紛與不滿了，所以“你我一體”的心叫做禪心。

第二、“有無一如”的心叫做禪心：世間上，有的人凡事求多、求好、求擁有；但也有的人刻意遠離名利，躲到深山里隱居。為什么？因為他要體會“無”的世界，在“無”的里面感受無名、無利的逍遙自在。但是，真正的菩薩道，雖不執(zhí)著“有”，但也不要太躲避世間上的“有”，而刻意去尋“無”。我們應該做到即使“擁有”，但不執(zhí)著，而且能隨緣隨喜的灑脫自在，這就是“有無一如”的禪心了。

第三、“包容一致”的心叫做禪心：心，是宇宙，心，是虛空。世間上，任何東西都包涵在虛空里，虛空沒有嫌棄渺小者，所以虛空很大。俗語說：“氣度蓋人，方能容人；氣度蓋世；方能容世：氣度蓋天地，方能容天地。”我們能夠包容異己的言論、包容不同的國家、包容不同種族的人，如此才能擴大自己的心胸。一個人如果有開闊的人生觀，必能開展涵容天地的成就，所以“包容一致”的心叫做禪心。

第四、“普利一切”的心叫做禪心：我們對父母孝順，這是天經(jīng)地義的孝心，對兒女的關(guān)心，這也是理所當然的慈心。但是，我們要更擴大對一切有情的愛，如清朝李毓秀原著，賈存仁改編的《弟子規(guī)》所說：“泛愛眾，而行仁”。能以孝順父母、慈愛兒女的心，來關(guān)心天下的一切眾生，如此對眾生的付出自然無慳吝、無計較；能以眾生之樂為樂，以眾生之苦為苦，如此不但能長養(yǎng)心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫做禪心。禪是自我的訓練，時時觀照念頭，假以時日，內(nèi)在的世界寬廣了，自然能放下人我是非。

這樣看起來，“禪心”的要求似乎很高，并非一般人可以輕易得到的。

但是林清玄先生卻只用了很簡單的一句話，就說明了“禪心”的真實含義，就是“不執(zhí)著”。

不執(zhí)著于外在表象，不執(zhí)著于某種心情，就如佛教中的“游戲三昧”——證得空性的菩薩能進退一如，自由自在，毫無拘束，那種心境猶如無心的游戲，心無牽掛，任運自如，得法自在。

“三昧”本是寶相莊嚴的，但配上“游戲”卻使得莊嚴當中有了活潑的心意。在凡人心中莊嚴肅穆的“三昧”，到底是怎樣的人還會用游戲之心對待呢？《大般若心經(jīng)》中說：

“解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。得無礙無所畏，悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之，意無所礙，大忍成就，如實巧度。”

林清玄先生解釋道：當一個人知悉空性，了解到一切法無不是夢幻水月，他就可以出入自在，既能“巧”，又能“微妙慧”，再能“意無掛礙”，也就能游戲于諸法了。他進而舉了一個生動形象的例子：這就像一個演員，知道舞臺上的戲碼無非虛幻，因此不管他演皇帝、演乞丐，心里都不會真的以為自己就是乞丐或皇帝，上臺時，他能表現(xiàn)出皇帝的威嚴或乞丐的貧困，但是下臺時并無得失，所以能在臺上臺下出入自在。也正是因為有“自在”，所以一個演員才能隨心所欲的演出千百種不同的角色。也就是《大般若經(jīng)》說的“游戲出生百千三昧”。

又引龍樹菩薩在《大智度論》里說：

“菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為戲，非結(jié)愛戲也。名為自在，如獅子在鹿中，自在無謂敵，名為戲。是諸菩薩于諸三昧有自在力，能出能入，亦復如是。”

這種“戲”被龍樹稱為“自在入、自在在、自在出”三種自在。

林清玄先生認為，有慈悲的人能“入”，有愿力的人能“住”，有智慧的人能“出”，慈悲愿力智慧具足的菩薩就能“出入自在”了。

這種出入自在，也就是“不執(zhí)著”，也就是順著因緣自然的秩序運轉(zhuǎn)，是“任性逍遙，隨緣放曠”，有一個開朗的面對，也就是禪心了。

有一些人認為禪是消極的，是避世的，是主張無為的，但林清玄先生不這么認為，他舉出唐朝一位騰騰和尚的《樂道歌》：

修道道無可道，問法法無可問，

迷人不了色空，悟者本無逆順。

八萬四千法門，至理不離方寸，

試取自家城郭，莫漫尋他鄉(xiāng)郡。

不用廣學多聞，不要辯才聰俊，

不知月之大小，不管歲之余潤。

煩惱即是菩提，凈土生于泥糞，

人來問我若為，不能共伊談論。

寅朝用粥充饑，齋時更餐一頓。

今日任運騰騰，明日騰騰任運。

心中了了總知，且作佯癡縛鈍。

他特別提出“今日任運騰騰，明日騰騰任運”一句，他認為這不僅僅是一種禪意，更是一種生活觀。“騰騰”有很多的意思，它是向前的、積極的、豪放的、從容的、樂觀的、有力氣的甚至是飄逸飛揚的生活。又有六祖慧能的一首偈：

菩提在世間，

不離世間覺；

離世覓菩提，

猶如求兔角。

菩提既在世間，禪也就不能離開生活獨存。生活里如果有禪心，就必須發(fā)展人的生命中的覺性、般若與菩提。

至于覺性、般若與菩提和禪心、和生活之間的關(guān)系，林清玄先生是這樣解釋的：

人因有覺性，所以禪者修行的功課就在每一天的生活中，對環(huán)繞在身邊的風景、人物、事件，都能以清明的心眼對待。

人由于有般若，因此能夠在生活用以了解和寬容的態(tài)度，在每一個時空因緣中都接受到智慧的啟發(fā)，這能使人們的態(tài)度始終保持著奮勇精進，就算到死，也會以一個向前的姿勢呈現(xiàn)。

人因為有菩提，因此看待生命中的一切都懷有無限的柔軟悲憫，能夠打破差別，打破貪瞋癡，澄清在心口意燃著的一切毒汁，禪定人格的純一無雜才能展現(xiàn)出來。