禪里有這樣一段公案：

一日，石頭希遷大師問(wèn)通寶禪師：“什么是你的心？”

寶通答：“見(jiàn)語(yǔ)言者是！”

石頭禪師不以為然地說(shuō)：“有見(jiàn)有言就是妄心！在言語(yǔ)的上面能到你的真心嗎？”

寶通回到禪房，參究了十天，又來(lái)到禪師那里說(shuō)：“上次回答得不對(duì)！這次我才明白什么是我的心了。”

石頭禪師問(wèn)：“那你說(shuō)說(shuō)看。”

“揚(yáng)眉瞬目！”

石頭禪師說(shuō)：“除去揚(yáng)眉瞬目，把心拿來(lái)！”

寶通沒(méi)料到這一點(diǎn)，低頭沉思了半天，然后說(shuō)：“要是這樣的話，無(wú)心可奉送。”

石頭禪師高聲說(shuō)道：“萬(wàn)物原來(lái)有心，你卻說(shuō)無(wú)心，這是毀謗！見(jiàn)、聞、覺(jué)、知雖然是妄心，但你是不用心，怎么能悟得大道？”

寶通言下大悟。

不難看出，案中石頭禪師一再追問(wèn)的“心”，其實(shí)就是我們所說(shuō)的禪心。世間萬(wàn)物的本相，人性深處的真實(shí)，就是禪所要表達(dá)的真義。擁有一顆禪心，才能看清自己、看透生活，擺脫一切塵煩俗擾。正如石頭禪師所說(shuō)，禪心無(wú)所具象，因此“有見(jiàn)有言”的言語(yǔ)非真心，“揚(yáng)眉瞬目”的動(dòng)作非真心，“無(wú)心可奉送”更非真心。難道，真心乃鏡花水月，不可得？當(dāng)然不是。我們只需回歸自己的內(nèi)心，不拘泥于外在表象，向真正的自我問(wèn)詢，自然就是禪心。

所謂得禪心

真正的超越不是精神訓(xùn)練的結(jié)果，而是一種輕松、平靜、純樸的凡心，禪者是使生活的每一現(xiàn)前的剎那都有生命的火焰，是使飲茶吃飯都滿含慈悲與溫柔，是因了他了透自性無(wú)限圓滿具足，而不再有任何執(zhí)著，如是而已。

——《但盡凡心》

禪既已明，禪心既已見(jiàn)，又當(dāng)如何得禪心？

眾人之間參禪者整日深思、艱苦修行，便料想?yún)⒍U必得經(jīng)過(guò)大苦大難、艱苦卓絕的修行才成，以為想得禪心，必得到最艱難與最困苦之地才行。然而如此想來(lái)，便遠(yuǎn)不是修禪的本意了。

也有人認(rèn)為，禪宗初祖菩提達(dá)摩在少林寺面壁九年，而至“打成一片”，《大般涅槃經(jīng)》中還說(shuō)：“出家法系以坐禪為第一。”因此修禪悟道必得專心打坐，但是林清玄先生卻告訴我們，“禪不在坐臥之間”。并舉了六祖慧能和南越懷讓的見(jiàn)解。

薛簡(jiǎn)曾問(wèn)六祖，對(duì)于京城中禪宗大德說(shuō)悟道必須坐禪習(xí)定的看法。六祖這樣說(shuō)：“道由心悟，豈在坐也？經(jīng)云：‘若言如來(lái)若坐若臥，是行邪道。’何故？無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，無(wú)生無(wú)滅，是如來(lái)清凈禪。諸法空寂，是如來(lái)清凈坐，究竟無(wú)證，豈況坐耶？”

也就是說(shuō)，道是從心里生出來(lái)的，怎么在打坐呢？佛經(jīng)上說(shuō)：“如果見(jiàn)到如來(lái)，或坐或臥的樣子，那就是走了邪道。”為什么？如來(lái)沒(méi)有來(lái)處，也沒(méi)有去處，不生不滅，才是如來(lái)清凈禪。諸法空明寂滅，是如來(lái)清凈坐。真正的開(kāi)悟沒(méi)有表象的境界，何況是打坐？

在這里，六祖慧能做出了一個(gè)超乎表象的見(jiàn)解，意思是對(duì)于一切善惡之境不起“心念”，才叫“坐”；內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，叫做“禪”。而不是說(shuō)一個(gè)姿勢(shì)就叫“打坐修禪”。

這個(gè)道理，在南岳懷讓教化馬祖道一時(shí)，顯得更加淺顯。

馬祖初參禪，每天在傳法院里坐禪，懷讓問(wèn)他：“你整天打坐在求什么？”馬祖說(shuō)：“求作佛。”懷讓于是取來(lái)磚每天在院中打磨，馬祖忍不住問(wèn)他在做什么，懷讓說(shuō)：“磨來(lái)做鏡子。”馬祖說(shuō)：“磨磚怎么能做鏡子？”懷讓說(shuō)：“那你坐禪怎么可能成佛？”懷讓后來(lái)又說(shuō)了一段話，“汝學(xué)坐禪為學(xué)坐佛，若學(xué)坐禪，禪非坐臥，若學(xué)坐佛，佛非定相，于無(wú)住法，不應(yīng)取舍。汝若坐佛，即是殺佛，若執(zhí)坐相，非達(dá)其理。”

因此說(shuō)禪道不在坐里。但為什么參禪人還總要學(xué)習(xí)打坐？林清玄先生認(rèn)為，坐與禪之間的關(guān)系并不是絕對(duì)的，而是相對(duì)的。打坐不一定能夠悟道，悟道也不一定非要打坐。但是打坐是參禪悟道的重要手段，可以使得大部分開(kāi)悟者禪法精進(jìn)。

林清玄先生認(rèn)為，禪意與生活和自然緊密相關(guān)。他曾講過(guò)開(kāi)善道謙的參禪故事。

開(kāi)善道謙很小就開(kāi)始參禪，也先后跟隨過(guò)幾位大禪師，但始終不能開(kāi)悟禪旨，后來(lái)又跟隨大慧宗杲禪師。

有一天，大慧禪師叫道謙送一封信給湖南長(zhǎng)沙的張紫巖居士。大慧禪師時(shí)居浙江，與湖南相距甚遠(yuǎn)，道謙便不想去，然而師命難為，便對(duì)好友宗元說(shuō)：“我已參禪二十年，到現(xiàn)在都還沒(méi)消息，如今師父又派我去湖南送信，更荒廢道業(yè)，我實(shí)在是不想去。”

宗元呵斥他：“要是修禪的人在路上就失了道心，那就不能成功。沒(méi)關(guān)系，我跟你一起去。”

行至半路，道謙又因感慨不禁落淚，對(duì)宗元說(shuō)：“我一世參禪，至今日還不得力，如今又在路途奔波，怕是一生也無(wú)法與禪相應(yīng)了。”

宗元就說(shuō)：“我建議你試著從現(xiàn)在開(kāi)始，把過(guò)去從書本、經(jīng)典以及老師那里學(xué)到的禪法統(tǒng)統(tǒng)放下，不去理會(huì)，只把全部心力都用去參禪吧！路上不管有什么事，我替你做。”

道謙破涕為笑，連聲答好。

宗元又說(shuō)：“但是，我有五件事不能替你做，還必須你親自來(lái)才行。”

“哪五件？快告訴我！”

宗元說(shuō)：“就是穿衣、吃飯、小便、大便、馱著個(gè)死尸在路上走。”

道謙聞聽(tīng)，手舞足蹈，那有什么難的。

宗元便高興地說(shuō)：你這次可以獨(dú)自去送信了，我先回去了。”

于是道謙一個(gè)人到長(zhǎng)沙送信，半年后方才回來(lái)，舉止行為變得如同另一個(gè)人。大慧一見(jiàn)，高興的說(shuō)：“恭喜呀！你大不同前了。”

林清玄先生認(rèn)為這個(gè)故事很好的闡釋了“得禪道”的問(wèn)題，這使人知道禪道不一定非在大師身邊成就，最終開(kāi)悟或解脫還是個(gè)人的事。再者，除去日常生活的衣食住行，其實(shí)并沒(méi)有叫“禪”的東西獨(dú)立存在，它遍布在一切時(shí)一切地。

道謙之所以多年未曾得道，就在于他曾認(rèn)為禪是有某種特定的形式或是樣子。因此師父命他遠(yuǎn)行時(shí)，他感到很大壓力，覺(jué)得離開(kāi)師父、走在路上便不能參禪。倘若果真如此，那么禪便失了靈性，變得呆板枯燥了。

后來(lái)他認(rèn)識(shí)到，禪離不開(kāi)日常生活，即使是吃飯、穿衣、大小便，在心境明清的禪師眼中，無(wú)一不是道場(chǎng)。

所以，禪在生活中。如何從生活中得禪心，總結(jié)起來(lái)林清玄先生的觀點(diǎn)主要有以下幾點(diǎn)：

首要“不執(zhí)著”，從前的禪僧被稱為“云水”，禪者的要義，就是破執(zhí)著，執(zhí)著一破，人生到處都是好消息，日日是好日。在我們破除執(zhí)著的時(shí)候，最平凡的事物正是最圣潔的，而最高貴的也是最平常的。我們?cè)谏校幪庪S名生解，以外相來(lái)作為真實(shí)的見(jiàn)解，這是最大的要命的執(zhí)著。

生命中的“不執(zhí)著”代表著一種創(chuàng)意，假如缺少了活潑的創(chuàng)意，即使是禪意也會(huì)成為僵硬死板的東西。什么是生活中的創(chuàng)意？就是不只注重外在也注重內(nèi)在，不只注重結(jié)果也要注重過(guò)程，禪、佛都講道，什么是“道”？就是為了到達(dá)目的地所走的路，雖然最終目的很明確，但是欣賞一路上的風(fēng)景也很重要。所以“不執(zhí)著”就是指一個(gè)開(kāi)悟之機(jī)，一個(gè)完全打開(kāi)的心胸世界。

也要“會(huì)游戲”，學(xué)佛的人不要排斥游戲，而且不能失去游戲的心。如果一個(gè)人想要在生命與生活中得到大自在，就一定要有游戲的心，如果一個(gè)人沒(méi)有游戲之心，總是死板的看待世界，那要到哪里去談自在呢？

觀音菩薩常住于極樂(lè)世界，有三十三面相，其中有一相是“游戲菩薩”，大菩薩的自在神通是“游戲三昧”，我們雖然難以親身體驗(yàn)，但卻可以理解。只需我們放開(kāi)心胸，以一顆赤子之心面對(duì)世間的一切，將一切看為一場(chǎng)游戲，才能體會(huì)到此中的真意。

亦要“心安定”，想要參禪、修禪，必須要有一顆安定的心。內(nèi)心安定，才能不為外物所動(dòng)，才能從平常事物中尋找出禪道。當(dāng)然了，平常人心中的“定”就是“不動(dòng)”，但在禪宗里，這“定”，實(shí)際上說(shuō)的是一種平衡和安頓。在這種意義上，一輛運(yùn)動(dòng)的腳踏車或許會(huì)比靜止的腳踏車更“安定”。

當(dāng)一個(gè)人的心不再沉浮，達(dá)到一種平等安詳?shù)臓顟B(tài)，叫做“等”。

當(dāng)一個(gè)人的心專一止于一境而不散亂，達(dá)到心一境性時(shí)，就叫做“持”。

平衡于安頓的定，是不管外在環(huán)境有多少波動(dòng)，都可以把心專止在安定自如的情況，就像是站在風(fēng)中舞動(dòng)的芒草葉上的小麻雀，自在輕盈，那種樣子就應(yīng)該是所謂的“如如”：惟其如如清爽、活潑與灑脫，正智慧才會(huì)生起而開(kāi)悟。

范仲淹說(shuō)“不以物喜，不以己悲”，也就是這樣的境界。

還要“得自我”，如果把我們所擁有的事物都看成是我的一部分，身心的部分稱為“內(nèi)在的自我”，身心之外的一切衣食住行稱為“外部的自我”。外部的自我都是因內(nèi)在的欲望而呈現(xiàn)的，我們可以這樣說(shuō)，一個(gè)人的外部自我越強(qiáng)化，負(fù)擔(dān)就越重，生命的彈性也就越小，這種因?yàn)橥獠孔晕叶蜎](méi)內(nèi)在自我的情況，在佛教里有一個(gè)比喻，就是“如蛇吞其尾巴”：一條蛇吞下它的尾巴，就會(huì)形成一個(gè)圓圈，蛇越是吞咽自己的尾巴，圓圈便越縮小，后來(lái)變成一個(gè)小點(diǎn)，最后就完全消失了。蛇越努力吞咽自己的尾巴，死亡就越是快速。

這個(gè)隱喻里的死亡，指的是“完整的自我死亡”。在現(xiàn)代社會(huì)里，外部自我的擴(kuò)張使我們誤以為外部的自我才是最重要的，反而失去對(duì)愉在自我的體驗(yàn)與觀察。

有了更多的外部自我，人就愈世俗化，也變成外面愈鮮彩艷麗，內(nèi)在更麻木不仁；外面愈喧騰熱鬧，內(nèi)在更空虛寂寞；認(rèn)識(shí)的人愈來(lái)愈多，情感卻愈來(lái)愈冷漠……人到最后幾乎是公式化地活在世上，失去了天生的感受，失去了生命的彈性。

只有把外在自我減到最輕，才能使內(nèi)在自我得到革新、澄清，而顯露了，仿佛是云彩散后，雪初晴的天空一樣。

還要“自去行”，“自去行”也就是說(shuō)在參禪修禪的過(guò)程中，能夠從佛、菩薩、師父，甚至是經(jīng)卷上學(xué)到一些東西，但是那只是些表面上的、外在的東西，真正的本質(zhì)和內(nèi)在，還是必須經(jīng)由自己去尋找。

自己尋找的路是很孤獨(dú)的，在有些人的眼里又顯得倨傲，但是一定要往前走，只要不停的走，最終就可以超脫于孤單與倨傲，到那時(shí)就可以見(jiàn)到自己的“本來(lái)面目”，而一旦見(jiàn)著自己的“本來(lái)面目”，也就是見(jiàn)著“佛的本來(lái)面目”，就是見(jiàn)著“一切眾生的本來(lái)面目”，心意自然開(kāi)通，所謂的寂寞，自然也就煙消云散了。

◎禪之境

香是用來(lái)比喻佛法的功德，例如戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見(jiàn)香，一個(gè)人解脫了就有如入于香水的大海，無(wú)處不是妙香。根據(jù)佛教傳說(shuō)，世界有九山八海，中央是須彌山，其周圍為八山八海所圍繞，除第八海是咸水海之外，其他都是八功德水，有清香之德，稱為香水海。

我覺(jué)得，一個(gè)人走向菩提道，正像從貪瞋癡慢疑的咸水中，游向具有澄凈、清冷、甘美、輕軟、潤(rùn)澤、安和、除饑渴、長(zhǎng)壽善根八種功德的香水大海。

——自序《小麻雀的歌聲》

禪宗可說(shuō)始于菩提達(dá)摩，到六祖慧能開(kāi)始有分歧，慧能與神秀因?qū)ΧU的悟道發(fā)不同，逐漸分為南北兩支，分別主張“頓悟”與“漸悟”，由慧能門下，洪州、石頭二宗，進(jìn)而發(fā)展為五宗七派，各自有各自修禪的方法。就像那些禪師一樣，每一個(gè)都有自己的風(fēng)格，絕不會(huì)有人將這一個(gè)禪師與另一個(gè)禪師混淆，因?yàn)槲覀兒芮宄闹溃_(dá)摩自有偉岸卓絕，六祖又有家風(fēng)不凡，馬祖威勢(shì)逼人，趙州滑稽有趣，他們相互有別，誰(shuí)都無(wú)法互相取代。而且，不知禪師如此，就連菩薩，也各有風(fēng)骨，面貌不同。

學(xué)習(xí)禪道的人，跟隨師祖學(xué)習(xí)，聆聽(tīng)?zhēng)熥娼陶d，但不是模仿師祖，師祖的風(fēng)骨源自師祖的心地，模仿不來(lái)，也實(shí)在無(wú)需模仿。一位禪師可以教出許多不同性格的弟子。這就是因?yàn)閭€(gè)人有個(gè)人的心地，絕無(wú)與他人相同的地方。個(gè)人修禪個(gè)人參，禪從來(lái)就沒(méi)有一個(gè)固定的模子，參禪之路也不是公共汽車，沒(méi)有固定的線路，無(wú)非是照著個(gè)人的心性去做罷了。

石頭禪師曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“寧可永劫受沉淪，不從諸圣求解脫！”翠巖禪師說(shuō)：“丈夫自有沖天志，不想如來(lái)行處行！”這說(shuō)明了在禪的世界中，凡圣如一，同時(shí)也體現(xiàn)出了修禪者自己的氣概——但隨己心。

盡管修禪參禪各有各的方法和道路，但是最終的目的都是一樣的。所經(jīng)過(guò)的階段也是一樣的。

佛陀把修禪之路分為四個(gè)階段：初禪階段，人會(huì)生出一種喜悅與歡欣，感到自己已經(jīng)脫離了現(xiàn)實(shí)的煩惱；到達(dá)二禪，就能感受到禪定本身的喜悅和歡欣就更加純化；進(jìn)入三禪，因?yàn)樾薅U而得到的喜悅就消失了，剩下來(lái)的只是清透純凈的歡欣；最后到達(dá)四禪時(shí)，就連歡欣的感覺(jué)也消失了，于是，通透的智慧就顯現(xiàn)了出來(lái)，最終達(dá)到了“般若”，也就是“自性”的境界。這幾個(gè)階段，是修禪的人不可避免的，只要進(jìn)入禪定的人，就一定會(huì)得到一種“禪喜”，就一定會(huì)感受到喜悅、歡欣、純凈、安寧，修禪的人如果沒(méi)有感受到這種喜樂(lè)，反而感覺(jué)痛苦，那就是走上了反面的道路，修禪本是為了使人歡欣，而不應(yīng)當(dāng)是使人煩惱的。

林清玄先生認(rèn)為，佛法無(wú)論談得如何玄妙虛空，最終卻一定要回到人間、深入人間，這樣才能談“出世”的問(wèn)題。禪更是如此，參禪修禪，是要落實(shí)到人間生活中的，禪師們的開(kāi)悟，通常就在“吃茶去”、“洗缽去”、“餓來(lái)吃飯困來(lái)眠”的平常生活之中，似乎總有祖師慈悲的聲音說(shuō)：離開(kāi)人間沒(méi)有菩提！離開(kāi)生活沒(méi)有菩提！離開(kāi)因緣也沒(méi)有菩提！