正藍(lán)旗旗主為莽古爾泰，既見(jiàn)上矣。至此旗為太宗所吞并，即在本年，正可與正紅旗之待遇相較。蓋代善之罪，經(jīng)諸貝勒大臣、八固山額真、六部承政審擬畢，議請(qǐng)應(yīng)革大貝勒名號(hào)，削和碩貝勒，奪十牛錄屬人，罰雕鞍馬十、甲胄十、銀萬(wàn)兩，仍罰九馬與九貝勒。（斯時(shí)除代善父子外，可知執(zhí)政之貝勒蓋有九人。）薩哈廉貝勒應(yīng)罰雕鞍馬五、空馬五、銀二千兩，奪二牛錄屬人。奏入，上免之。罰代善、薩哈廉銀馬甲胄，然則聊以示威而已。正藍(lán)旗貝勒之獄，則在是年十二月，相距不過(guò)三月耳。唯在莽古爾泰死后，并在其同母弟德格類死后，未嘗及身受戮。此亦太祖所訓(xùn)寧待天誅，勿兄弟間自相推刃之影響也。但固山則為太宗所并，是為后世天子自將三旗之由來(lái)。然自將三旗，后世乃以兩黃及正白為上三旗，尚非此正藍(lán)旗，此則順治間之轉(zhuǎn)換，別詳于后。今先詳正藍(lán)旗之歸結(jié)。

《東華錄》：“天聰六年十二月乙丑，和碩貝勒莽古爾泰薨，年四十六。上臨哭之，摘纓，服喪服，居殿側(cè)門(mén)內(nèi)。丙寅，送靈輿至寢園，始還宮。”

又：“天聰九年十月己卯，管理戶部事和碩貝勒德格類薨，年四十。上臨其喪，哭之慟，漏盡三鼓方還。于樓前設(shè)幄而居，撤饌?cè)眨酢ＶT貝勒大臣勸至再三，上乃還宮。”

又：“十二月辛巳，先是，貝勒莽古爾泰與其女弟莽古濟(jì)格格，格格之夫敖漢部瑣諾木杜棱，于貝勒德格類、屯布祿、愛(ài)巴禮、冷僧機(jī)等前，對(duì)佛跪焚誓詞云：‘我已結(jié)怨皇上，爾等助我，事濟(jì)之后，如視爾等不如我身者，天其鑒之！’瑣諾木及其妻誓云：‘我等陽(yáng)事皇上，而陰助爾，如不踐言，天其鑒之！’未幾，莽古爾泰中暴疾，不能言而死。德格類亦如其兄病死。冷僧機(jī)首于刑部貝勒濟(jì)爾哈郎，瑣諾木亦首于達(dá)雅齊國(guó)舅阿什達(dá)爾漢。（阿什達(dá)爾漢為葉赫金臺(tái)什族弟，故為大宗諸舅，稱之曰達(dá)雅齊國(guó)舅。）隨奏聞?dòng)谏稀ＶT貝勒大臣等會(huì)審得實(shí)，莽古濟(jì)格格并其夫瑣諾木，及莽古爾泰、德格類之妻子，同謀屯布祿、愛(ài)巴禮，闔門(mén)皆論死；冷僧機(jī)免坐，亦無(wú)功。二貝勒屬人財(cái)產(chǎn)，議歸皇上。上以冷僧機(jī)宜敘功，財(cái)產(chǎn)七旗均分。命集文館諸儒臣再議。

尋議莽古濟(jì)格格謀逆，不可逭誅，兩貝勒妻子應(yīng)處斬，若上欲寬宥，亦當(dāng)幽禁。冷僧機(jī)宜敘功。瑣諾木昔佯醉痛哭，言上何故唯兄弟是信，上在，則我蒙古得遂其生，否則我蒙古不知作何狀矣。（此事亦見(jiàn)前議紅旗貝勒罪時(shí)，涉及哈達(dá)莽古濟(jì)格格，情節(jié)宜互詳。）上亦微喻其意。彼時(shí)上待莽古爾泰、德格類、莽古濟(jì)，正在寵眷之際，瑣諾木雖欲直言，豈容輕出諸口。今瑣諾木先行舉首，應(yīng)否免罪，伏候上裁。至屯布祿、愛(ài)巴禮，罪應(yīng)族誅。兩貝勒族人戶口，應(yīng)全歸上。古人云：‘勿使都邑大于邦國(guó)，國(guó)寡都眾，亂之本也。’如上與諸貝勒一例分取，則上下無(wú)所辨別矣。于是諸貝勒大臣覆奏，誅莽古濟(jì)，免瑣諾木罪。先是，莽古爾泰子額必倫曾言：‘我父在大凌河露刃時(shí)（事在天聰五年八月），我若在彼，必刃加皇上，我亦與我父同死矣。

’其兄光袞首告，上隱其事。至是罪發(fā)，乃誅額必倫。莽古濟(jì)長(zhǎng)女為岳托貝勒妻，次女為豪格貝勒妻。豪格曰：‘格格既欲謀害吾父，吾豈可與謀害我父之女同處乎？’遂殺其妻。岳托亦請(qǐng)殺其妻，上止之。昂阿喇以知情處死。（昂阿喇為莽古爾泰母先適人所生子，蓋其同母異父兄也。）屯布祿、愛(ài)巴禮及其親支兄弟子侄，磔于市。授冷僧機(jī)世襲三等梅勒章京。以愛(ài)巴禮、屯布祿家產(chǎn)給之，免其徭役，賜以敕書(shū)。莽古爾泰子邁達(dá)禮、光袞、阿喀達(dá)舒，孫噶納海，德格類子鄧什庫(kù)等，俱黜為庶人。二貝勒屬人財(cái)產(chǎn)俱歸上。賜豪格八牛錄屬人，阿巴泰三牛錄屬人，其余莊田財(cái)物量給眾人。以正藍(lán)旗入上旗，分編為二旗，以譚泰為正黃旗固山額真，宗室拜尹圖為鑲黃旗固山額真。后籍莽古爾泰家，獲所造木牌印十六，文曰‘金國(guó)皇帝之印’，于是攜至大廷，召貝勒臣民，以叛逆實(shí)狀曉諭于中外。”

正藍(lán)旗于是歸為太宗，并入兩黃旗，別設(shè)兩固山額真，則是兩黃旗有四旗，而其實(shí)則正藍(lán)一旗分為兩也。此與后來(lái)自將上三旗之方式不同，直是消滅一正藍(lán)旗，而由兩黃旗分轄其眾，又不徑入兩黃旗，乃成原設(shè)兩黃旗，后又分正藍(lán)旗為新兩黃旗，皆歸自將，幾乎破八旗之定制矣。要為八固山少一強(qiáng)宗，始為太祖遺訓(xùn)痛革其理想之流弊。

莽古爾泰之積釁，據(jù)《實(shí)錄》之已見(jiàn)《東華錄》者，所載亦夥。其應(yīng)否消滅此一固山，卻與莽古爾泰之罪狀無(wú)涉。推太祖之意，將永存八固山之制，則以其屬人更立一固山貝勒可也。乃諸貝勒等議以歸上，太宗不能泰然承受，而曰財(cái)產(chǎn)七旗均分，又命文館儒臣再議。夫分財(cái)產(chǎn)非分其人眾也，結(jié)果莊田財(cái)物量給眾人，即七旗均分之謂矣。太宗之意，非利其財(cái)產(chǎn)，而特欲并其人眾，以去一逼，故不更由諸貝勒議，而由儒臣議。儒臣乃以“大都禍國(guó)，亂之本也”之古訓(xùn)，明示八固山平列之制當(dāng)除，于是有此改革。若藍(lán)旗貝勒之罪狀，則轉(zhuǎn)為藉端焉耳。茲并撮其釁之所由生，為太宗兄弟間明其變態(tài)。

據(jù)《實(shí)錄》，癸巳年九國(guó)來(lái)侵，太祖安寢，袞代皇后推醒，問(wèn)是昏昧，抑是畏懼？則天聰間尚以皇后稱之。至乾隆修本則改作妃富察氏。此大歸事，《實(shí)錄》不載，而《老檔》詳之。莽古爾泰之弒母，亦見(jiàn)《太宗實(shí)錄》。《東華錄》所錄太宗謂皇考于莽古爾泰一無(wú)所與，故倚朕為生，后弒母邀功，乃令附養(yǎng)于德格類貝勒家云云，語(yǔ)殊矛盾。壬子年已見(jiàn)莽古爾泰與太宗同擊兀喇貝勒布占泰，則固早從征伐。后于天命元年，同為和碩貝勒，稱三貝勒，亦稱三王，即自有一固山之屬人及財(cái)產(chǎn)，何至倚其弟為生，乃至天命五年以后，借弒母邀功，始令附養(yǎng)于其同母弟家耶？語(yǔ)不近情，則知太宗之罪狀莽古爾泰，不必符于事實(shí)，不過(guò)欲殺兄以殖己之勢(shì)耳。

《清史稿·公主表》有嫁瑣諾木之莽占濟(jì)公主，又稱太祖有女嫁吳爾古代，不知所自出，列為兩人，蓋未考也。莽姑姬之名，后修《實(shí)錄》刪去，故列表時(shí)失照，其實(shí)太祖之女，《舊實(shí)錄》皆載其名，名下皆有姐字，此亦系蒙古姐耳。至其得罪太宗，則在天聰九年。

《東華錄》：“天聰九年九月丁巳，諸貝勒議奏，貝勒豪格娶察哈爾汗伯奇福金，阿巴泰娶察哈爾汗俄爾哲圖福金，上俞其請(qǐng)。時(shí)上姊莽古濟(jì)公主聞之曰：‘吾女尚在，何得又與豪格貝勒一妻也。’遂怨上。辛未，上還宮，是日移營(yíng)將還，大貝勒代善以子尼堪祐塞病，遂率本旗人員各自行獵，遠(yuǎn)駐營(yíng)。時(shí)哈達(dá)公主怨上，欲先歸，經(jīng)代善營(yíng)前，代善命其福金等往邀，復(fù)親迎入帳大宴之，贈(zèng)以財(cái)帛。上聞之大怒，遣人詣代善及其子薩哈廉所，詰之曰：‘爾自率本旗人另行另止，邀怨朕之哈達(dá)公主至營(yíng)，設(shè)宴饋物，以馬送歸。爾薩哈廉，身任禮部，爾父妄行，何竟無(wú)一言耶？’”

明日壬申，議大貝勒罪，并議哈達(dá)公主罪，上皆免之。于大貝勒罰銀馬甲胄，哈達(dá)公主亦僅禁其與親戚往來(lái)。至十二月遂成大獄，而正藍(lán)旗為太宗所并。又其先有處分鑲藍(lán)旗事。

鑲藍(lán)旗主為二貝勒阿敏，太宗亦先于天聰四年六月乙卯，宣諭阿敏罪狀十六款。蓋以阿敏等棄永平四城而歸，因并及他罪，免死幽禁，奪所屬人口奴仆財(cái)物牲畜，及其子洪可泰人口奴仆牲畜，俱給濟(jì)爾哈郎。鑲藍(lán)旗旗主遂由阿敏轉(zhuǎn)為濟(jì)爾哈郎。其未能奪之者，濟(jì)爾哈郎原為天命年間和碩貝勒，未能主一固山，在太祖遺屬中有四大王四小王為八固山之訓(xùn)，后止有阿濟(jì)格、多爾袞、多鐸為三小王，若增足四小王，本應(yīng)無(wú)越于濟(jì)爾哈郎之上者，而鑲藍(lán)旗遂為濟(jì)爾哈郎所專有。至世祖入關(guān)，濟(jì)爾哈郎被貝子屯齊等訐告：當(dāng)上遷都燕京時(shí)，將其所率本旗原定在后之鑲藍(lán)旗同上前行，近上立營(yíng)，又將原定在后之正藍(lán)旗，令在鑲白旗前行。革去親王爵，降為郡王，罰銀五千兩，奪所屬三牛錄。此由世祖即位時(shí)，濟(jì)爾哈郎原與睿王同為攝政，至睿王獨(dú)定中原，功高專政，不平相軋，遂為睿王所傾，有此微譴；未幾復(fù)爵。及睿王薨，且極擠睿王，定其罪案，報(bào)復(fù)甚力。此不具論。但可證濟(jì)爾哈郎之保有鑲藍(lán)旗，又可證正藍(lán)旗并入兩黃旗，旗色未變，特于兩黃旗添設(shè)固山額真以轄之耳。

兩黃、兩藍(lán)、正紅共五旗，既皆考得旗主，余兩白及鑲紅三旗，自必即為阿濟(jì)格、多爾袞、多鐸所主。三人皆一母所生，阿濟(jì)格固用事在天命間，而多爾袞、多鐸于太祖崩時(shí)，一年止十五，一止十三，乃先諸兄而均主全旗，自緣母寵子愛(ài)，英雄末年，獨(dú)眷少子。太宗乃挾諸貝勒逼三人之母身殉。此亦倫理之一變，為清室后來(lái)所諱言，唯《武皇帝實(shí)錄》詳載之，改修《實(shí)錄》既定，一代無(wú)知此事者。

清一代所紀(jì)八旗，分上三旗為天子自將，下五旗為諸王、貝勒、貝子、公分封之地。上三旗為兩黃、正白。夫兩黃之屬天子，太宗嗣位時(shí)早如此，已見(jiàn)前矣。正白則攝政時(shí)確屬睿王，其歸入上三旗，必在籍沒(méi)睿王家產(chǎn)之日。英、睿二王皆為罪人，當(dāng)時(shí)朝廷力能處分者，蓋有兩白、正藍(lán)、鑲紅四旗。其鑲白旗，以豫王已前歿，此時(shí)難理其罪。世祖既取睿王之正白旗，仍放正藍(lán)、鑲紅兩旗，為任便封殖宗藩之用，但非八貝勒原來(lái)之舊勢(shì)力，則固已不足挾太祖遺訓(xùn)與天子抗衡。而正紅之禮王代善，鑲藍(lán)之鄭王濟(jì)爾哈郎，各挾舊日之固山，亦已孤弱。今檢順治以后，下五旗之設(shè)定包衣佐領(lǐng)，則知皇子以下就封，由朝廷任指某旗，入為之主，亦一旗非復(fù)一主。從前一旗中有爵者亦不止一人，但多系本旗主之親子弟，若德格類之亦稱藍(lán)旗貝勒，則固莽古爾泰之同母弟也。其他類推。

《東華錄》：“康熙四十八年正月甲午，諭滿、漢諸臣，中有云：‘馬齊、佟國(guó)維與允褆為黨，倡言欲立允禩為皇太子，殊屬可恨！’又云：‘馬齊原系藍(lán)旗貝勒德格類屬下之人，陷害本旗貝勒，投入上三旗，問(wèn)其族中有一人身歷戎行而陣亡者乎？’”

據(jù)圣祖之言，藍(lán)旗貝勒為德格類。在天聰六年，治藍(lán)旗貝勒莽古爾泰之罪，牽及德格類。今觀此諭，則德格類亦在藍(lán)旗中稱貝勒，亦自有屬人，亦似與其兄各分所轄者。當(dāng)時(shí)一旗容一旗之子弟，如濟(jì)爾哈郎未得阿敏之遺業(yè)時(shí)，亦必在阿敏之鑲藍(lán)旗中，自有分得之所屬。太祖于八固山，本以八家為言，指其所愛(ài)或所重，為八固山之主，而其余子弟，固皆待八固山收恤之。特由各固山自優(yōu)其所親，非其所親，則屬旗下為屬人而已。太祖之制，本不得為通法，太宗以來(lái)，刻刻改革，至睿王而固山之畛域又加強(qiáng)固。英王內(nèi)訌，仇敵得間，乃一舉而奉之朝廷，此八固山制之一大變革也。今檢嘉慶初所成之《重修八旗通志》，于其下五旗設(shè)立之包農(nóng)佐領(lǐng)，可見(jiàn)各旗之入而為主之王公，皆時(shí)君隨意指封，略無(wú)太祖八固山之遺意矣。

考包衣之名，“包”者，滿洲語(yǔ)“家”也。房屋亦謂之包，蒙古氈帳，謂之“蒙古包”，世以其為氈帳而始名包，其實(shí)不然，即謂蒙古人之家耳，雖不氈帳亦當(dāng)謂之包也。“衣”者，虛字，猶漢文“之”字。“包衣牛錄額真”即“家之佐領(lǐng)”。旗制以固山額真后改名都統(tǒng)者，為一旗之長(zhǎng)官。在八貝勒尊貴時(shí)，都統(tǒng)乃本旗旗主之臣，君臣之分甚嚴(yán)。然八旗之臣，合之亦皆當(dāng)為國(guó)家效力。佐都統(tǒng)者每旗兩梅勒額真，額真既改章京，又改漢名為副都統(tǒng)。下分五甲喇，始稱甲喇額真，繼改甲喇章京，又改漢名為參領(lǐng)。一參領(lǐng)轄五牛錄，始稱牛錄額真，繼改牛錄章京，又改漢名為佐領(lǐng)。此皆以固山之臣，應(yīng)效國(guó)家之用。別設(shè)包衣參領(lǐng)佐領(lǐng)，則專為家之輿臺(tái)奴仆，即有時(shí)亦隨主馳驅(qū)，乃家丁分外之奮勇，家主例外之報(bào)效，立功后或由家主之賞拔，可以抬入本旗。此下五旗包衣之制也。

上三旗則由天子自將，其初八旗本無(wú)別，皆以固山奉職于國(guó)，包衣（二字原不成名詞，后則作為職名）奉職于家。其后上三旗體制高貴，奉天子之家事，即謂之內(nèi)廷差使，是為內(nèi)務(wù)府衙門(mén)。內(nèi)務(wù)府大臣原名包衣昂邦，昂邦者總管之謂。凡各省駐防，必設(shè)昂邦章京，后即改名總管。其源起于世祖入關(guān)，于盛京設(shè)昂邦章京，即漢文中之留守。后推之各省駐防，又改名為將軍，其下轄副都統(tǒng)。所以不稱都統(tǒng)者，都統(tǒng)專理旗務(wù)，留守及駐防對(duì)一省有政治之關(guān)系，非止理本旗之務(wù)也，是以謂之總管。而包衣昂邦，實(shí)為家之總管，當(dāng)其稱此名時(shí)，猶無(wú)特別尊嚴(yán)之意，至稱內(nèi)務(wù)府大臣，在漢文中表示為天子暬御之長(zhǎng)，其名義亦化家為國(guó)矣。

清代宮禁，制御閹官，較明代為清肅，此亦得力于內(nèi)務(wù)府之有大臣。縱為旗下人所任之官，究非刑余私昵，若明之司禮秉筆等太監(jiān)比也。清代因其家事，原在部落時(shí)代，為兵法所部勒，故較漢人認(rèn)婦人女子為家者有別。清之內(nèi)務(wù)府，可比于各君主國(guó)之宮內(nèi)省，不至如明代宮閹之黑暗，此由其故習(xí)而來(lái)。世祖雖設(shè)十三衙門(mén)，復(fù)明之宦官，非固山耳目所習(xí)，故世祖崩而又復(fù)包衣之舊。夫上三旗已化家為國(guó)，不復(fù)為宗藩私擅之資，可以別論。欲考見(jiàn)八固山遷流之跡，亦能化家為國(guó)，一固山非復(fù)一家獨(dú)擅之武力。雖裁之以法制，尚待世宗之朝，而順康以來(lái)，以漸蛻化，直至乾隆末為止，見(jiàn)之《八旗通志》者，輯而錄之，可見(jiàn)其絕非太祖制定之八固山，亦非順治初諸王分占之八旗矣。