此奏下戶部詳議速覆，越十余日，諭行清查撥給，則以滿、漢分居各理疆界為言，則用寅東策矣。是為圈撥所由起。若但撥無主地，即無所謂圈矣。
諭戶部：“我朝建都燕京，期于久遠，凡近京各州縣民人無主荒田，及明國皇親、駙馬、公、侯、伯、大監等死于寇亂者，無主田地甚多。爾部可概行清查，若本主尚存，或本主已死而子弟存者，量口給與；其余田地，盡行分給東來諸王勛臣兵丁人等。此非利其土地，良以東來諸王勛臣兵丁人等無處安置，故不得不如此區畫。然此等地土，若滿、漢錯處，必爭奪不止，可令各州縣鄉村滿漢分居，各理疆界，以杜異日爭端。”
圈而后撥，其兌換能否公平，當視承辦之長官。然動必有擾，自不可諱。至外省駐防，亦有故明藩府莊田等在。又有滿兵初到，秩序未定，如韓慕廬所記蘇州城內所居里為旗兵圈占之事。此尤軍興時之變態，不足論矣。夫圈地之擾，若清代竟永遠行之，其國祚必不能如此之久。當開國時不得已而暫行，則在歷史上固為可恕，且世祖明有不得已之表示，較之明代溺愛子弟，向國民婪索莊田者，尚較有羞惡是非之心。至后來之永停圈地，則在康熙年間，其時親貴已漸就范，不需屈法以奉之，故于康熙二十四年，有順天府府尹張吉午一奏，戶部不敢議準，而圣祖特旨俞允，此可見圈地一事之可已則已，清于病民之政，實未嘗如明代之甚也。
《東華錄》：“康熙二十四年四月戊戌，戶部議覆：‘順天府府尹張吉午奏，請康熙二十四年始，凡民間開墾田畝，永免圈取。應不準行。’上諭大學士等：‘凡民間開墾田畝，若圈與旗下，恐致病民，嗣后永不許圈。如旗下有當撥給者，其以戶部見存旗下令田給之。’”
（二）逃人。當清室在關外，為明建州衛時，往往掠漢人為奴，視為大利。被虜者逃至朝鮮，朝鮮輒解送中國，建州恨之，時為寇于朝鮮，以為報復。此積世糾纏之事，具見《朝鮮實錄》。太宗既以兵力壓伏朝鮮，乃嚴約不許解送，而漢人尚有逃入朝鮮以求庇者，朝鮮涕泣拒之，或有不忍坐視中國人為奴，私自縱還中國者，清必予以重罰。是為滿洲督捕逃人舊法。入關以后，各旗風習如故，所欲得保障于國家者，以有逃人法為最要。而其時則情偽又不同，因立法之嚴，有冒充逃人以害良善之事，故清初以此事為厲民之大者。世祖雖知之，時方用八旗之力以定天下，不能違國俗，拂眾情也。《史稿·李裀傳》獨詳此事，錄如下：
八旗以俘獲為奴仆，主遇之虐，輒亡去。漢民有愿隸八旗為奴仆者，謂之投充，主遇之虐，亦亡去。逃人法自此起。十一年，王大臣議，匿逃人者給其主為奴，兩鄰流徙；捕得在途復逃，解子亦流徙。上以其過嚴，命再議，仍如王大臣原議上。十二年，裀上疏極論其弊曰：“皇上為中國主，其視天下皆為一家。必別為之名曰‘東人’，又曰‘舊人’，已歧而二之矣。謂滿洲役使軍伍，猶兵與民，不得不分；州縣追攝逃亡，猶清勾逃兵，不得不嚴核：是已。然立法過重，株連太多，使海內無貧富良賤，皆惴惴莫必旦夕之命。人情洶懼，有傷元氣，可為痛心者一也。法立而犯者眾，當思其何利于隱匿而愍不畏死。此必有居東人為奇貨，挾以為囮。殷實破家，奴婢為禍，名義蕩盡，可為痛心者二也。犯法不貸，牽引不原，即大逆不道，無以加此。破一家即耗一家之貢賦，殺一人即傷一人之培養。十年生聚，十年教訓，今乃用逃人法戕賊之乎？可為痛心者三也。
人情不甚相遠，使其居身得所，何苦相率而逃，況至三萬之多？其非盡懷鄉土、念親戚明矣。不思恩義維系，但欲窮其所往，法愈峻，逃愈多，可為痛心者四也。自逮捕起解，至提赴質審，道路驛騷，雞犬不寧。無論其中冤陷實繁，而瓜蔓相尋，市鬻鋃鐺殆盡。日復一日，生齒凋殘，誰復為皇上赤子？可為痛心者五也。又不特犯者為然，饑民流離，以譏察東人故，吏閉關，民扃戶，無所投止。嗟此窮黎，朝廷方蠲租煮粥，衣而食之，奈何因逃人法迫而使斃？可為痛心者六也。婦女躑躅于郊原，老稚僵仆于溝壑。強有力者，犯霜露，冒雨雪，東西迫逐，勢必鋌而走險。今寇孽未靖，招撫不遑，本我赤子，乃驅之作賊乎？可為痛心者七也。臣謂與其嚴于既逃之后，何如嚴于未逃之先？今逃人三次始行正法，其初犯再犯，不過鞭責。請敕今后逃人初犯即論死，皇上好生如天，不忍殺之，當仿竊盜刺字之例：初逃再逃，皆于面臂刺字。則逃人不敢逃，即逃人自不敢留矣。”疏入，留中。
后十余日，下王大臣會議，僉謂所奏雖于律無罪，然‘七可痛’情由可惡，當論死。上弗許，改議杖，徙寧古塔；上命免杖，安置尚陽堡。逾年，卒。上深知逃人法過苛重，絀王大臣議罪裀。十三年六月，諭曰：“朕念滿洲官民人等，攻戰勤勞，佐成大業。其家役使之人，皆獲自艱辛，加之撫養。乃十余年間，背逃日眾，隱匿尤多，特立嚴法。以一人之逃匿而株連數家，以無知之奴仆而累及官吏，皆念爾等數十年之勞苦，萬不得已而設，非朕本懷也。爾等當思家人何以輕去，必非無因。爾能容彼身，彼自體爾心。若專恃嚴法，全不體恤，逃者仍眾，何益之有？朕為萬國主，犯法諸人，孰非天生烝民，朝廷赤子？今后宜體朕意省改，使奴仆充盈，安享富貴。”十五年五月，復諭曰：“督捕逃人事例，屢令會議，量情申法，衷諸平允。年來逃人未止，小民牽連，被害者多。聞有奸徒假冒逃人，詐害百姓，將殷實之家指為窩主，挾詐不已，告到督捕，冒主認領，指詭作真。種種詐偽，重為民害。如有旗下奸宄橫行，許督撫逮捕，并本主治罪。”逃人禍自此漸熄。
《裀傳》所載，其奏疏見蔣氏《東華錄》，而王《錄》不載。世祖兩諭，則王《錄》有之，蔣《錄》所未收也。想是王所據《實錄》不書裀奏，蓋不欲彰當時之過。裀意重治逃人，并不責旗下主家，而已為滿人所忌恨如此。可見入關后之逃人，絕非關外時之比。乃恃國家設立重法，而旗下奸人與民人之黠者合成訛詐之局。原立法止罰重窩逃，不深究逃者，正欲保護還歸之家奴，仍為舊主操作。奸人于是專放囮誘，投殷實之家寄宿，即以窩主誣之，以遂其索詐取盈之計。故重處逃人，即奸民有所畏而不敢為旗下之囮也。順治間人文字中涉逃人者頗多，不能備錄。唯其漸次救正，《裀傳》言由于世祖之兩諭，觀其事實，則順治朝猶未改督捕之功令，至康熙時乃并無所事于督捕，則弊根為已拔矣。茲先詳督捕衙門之設立。
《史稿·魏管傳》：“八旗逃人，初屬兵部督捕，部議改歸大理寺。管疏言其不便，時管為大理卿。乃設兵部督捕侍郎專董其事。”時即以管為督捕右侍郎，見《東華錄》十一年正月甲辰。《管傳》失載，《貳臣·管傳》亦失載。
清《國史·吳達禮傳》：“十一年正月，上以八旗逃人日眾，增設兵部督捕侍郎、郎中、員外，主事等官，另置廨署，專理緝捕事，擢吳達禮為左侍郎。”
《史稿·職官志》兵部下：“十一年，增置督捕滿左侍郎、漢右侍郎各一人，漢協理督捕太仆寺少卿二人。尋改左右理事官滿漢各一人。滿漢郎中各一人。員外郎滿洲七人，漢軍八人，漢一人。堂主事，滿洲三人，司主事一人，十四年增一人。漢主事六人，司獄二人，分理八司，當是旗各一司。掌捕政。三營將弁隸之。十二年，增置督捕員外郎八人。旗各一人。康熙三十八年，省督捕侍郎以次各官并入刑部，刑部止設督捕司，掌八旗及各省逃亡。”
順治朝以八旗逃人為一大事，至兵部內專設衙門，而以京畿巡捕三營隸焉。官職繁多，其徇各旗王公之意無所不至。魏管以職掌論逃人事，流徙尚陽堡，李裀以科臣言此事繼之，俱死戍所。王大臣言所奏于律無罪，然七可痛情由可惡，當論死。是論罪并不依律，但旗人以為可惡，即當論死耳。世祖亦曲從之，俾言逃人事者多死于戍所，故逃人事實為清初秕政。但至康熙中葉，已盡革此衙門，并刑部，僅為一司，所掌乃與各省應捕逃犯為同等，且旗下竟無逃人案，督捕司對旗務，轉以防禁旗人無故離京為專責，則立法已平，旗人無所利于逃人，國法亦無所庇于縱逃之旗人，此事自然消滅。則一時之弊害，特國基未固時有此，尚非一朝怙惡不悛之事，如明之廠衛閹人比也。
世祖朝于明季朋黨相攻，概不愿理其說。馮銓為閹黨，而首先召用，至言官交攻，輒罪言者。當時用銓，取其明習故事，內閣票擬等明之舊法，由銓復行之。從前邪正派別，固非所當問。又其招降納叛，封賞不吝，且持之以久，要之以信。降人封爵，直至清亡而始與同盡者甚多。此亦見定天下之氣度，能使武夫悍將，釋甲來歸，功名可保，既降者心安，來降者亦知勸，檢《史稿·封爵表》，一一可見。舉一最顯之事為例。如牛金星，為李自成丞相，明國亡君殉，皆系此人。當自成據燕京時，金星以宰相之威福，紀載洋溢，逮自成敗后，金星歸宿，世頗忘之。《史稿·季開生傳》附《常若柱》，乃悉金星入清之仕履，并世祖之優容焉。《若柱傳》如下：
若柱疏言：“賊相牛金星弒君殘民，抗拒王師，力盡始降，宜嬰顯戮。乃復玷列卿寺，靦顏朝右。其子銓同父作賊，冒濫為官，任湖廣糧儲道，贓私巨萬。請將金星父子立正國法，以申公義，快人心。”得旨：“流賊偽官投誠者，多能效力。若柱此奏，殊不合理，應議處。”遂罷歸。
以糾舉金星為不合理而削職，似乎獎奸，然其時天下擾攘，方事招徠，以散亂勢。若柱，陜西蒲城人，順治四年進士，自庶吉士改給事中。則此必改官后所奏，事在世祖親政前后，招降之事方急，所以待牛金星者如此，愿歸者可以無疑矣。此所謂“雍齒且侯，吾屬無患”，漢高所以為豁達大度，如此類矣。金星父子甘就此不重要之官，正新朝所視為奇貨者。
第五、八旗制度應運而生
清一代自認為滿洲國，而滿洲人又自別為旗人，蓋即以滿為清之本國，滿人無不在旗，則國之中容一八旗，即中國之中涵一滿洲國，未嘗一日與混合也。然自清入中國二百六十七年有余，中國之人無有能言八旗真相者。既易代后，又可以無所顧忌，一研八旗之所由來，即論史學亦是重大知識，然而今尚無有也。蓋今始創為之。
淺之乎視八旗者，以為是清之一種兵制，如《清史稿》以八旗入《兵志》是也。夫八旗與兵事之相關，乃滿洲之有軍國民制度，不得舍其國而獨認其為軍也。至《食貨志》亦有八旗丁口附戶口之內，稍知八旗與戶籍相關矣，然言之不詳，仍是膜外之見，于八旗之本體，究為何物，茫然不辨。則以其蛻化之跡已為清歷代帝王所隱蔽，不溯其源，無從測其委，以其昏昏而欲使人昭昭，宜其難也。
八旗者，太祖所定之國體也。一國盡隸于八旗，以八和碩貝勒為旗主，旗下人謂之屬人，屬人對旗主有君臣之分。八貝勒分治其國，無一定君主，由八家公推一人為首長，如八家意有不合，即可易之。此太祖之口定憲法。其國體假借名之，可曰聯邦制，實則聯旗制耳。太宗以來，苦心變革，漸抑制旗主之權，且逐次變革各旗之主，使不能據一旗以有主之名，使各旗屬人不能于皇帝之外復認本人之有主。蓋至世宗朝而法禁大備，純以漢族傳統之治體為治體，而尤以儒家五倫之說壓倒祖訓，非戴孔、孟以為道有常尊，不能折服各旗主之稟承于太祖也。世宗制《朋黨論》，其時所謂“朋黨”，實是各旗主屬之名分。太祖所制為綱常，世宗乃破之為朋黨，而卒無異言者，得力于尊孔為多也。夫太祖之訓亦實是用夷法以為治，無意于中夏之時有此意造之制度，在后人亦可謂之亂命。但各旗主有所受之，則憑借固甚有力，用儒道以易之，不能不謂大有造于清一代也。夫儒家名分之說在中國有極深之根柢，至今尚暗資束縛者不少，而國人或自以為已別有信仰，脫離崇儒之范圍，此亦不自量之談耳。
凡昔人所紀之八旗，若明末，若朝鮮之與清太祖、太宗同時所聞，皆非身入其中，語不足信；而清代官書則又抹殺實狀，私家更無述滿洲國本事者。故求八旗之真相，頗難措手。但言清事，非從清官書中求之不足征信，于宮書中旁見側出，凡其所不經意而流露者，一一鉤剔而出之，庶乎成八旗之信史矣。