青年在屋里大聲笑答：“不敢，不敢！我會說自己是師父的一堆屎，將來有機會埋在土里，滋養大地，使萬物受育。幸哉！幸哉！”

師父終于再也罵不下去，高興地說：“你現在的心胸，想必是萬里無云的晴空了。既然陰霾已去，還賴在籠子里干什么？出來吧！”

許多事情只可意會不可言傳，我們要靜靜地用心體會這種玄妙的禪理。

無德禪師行腳來到佛光禪師處，佛光禪師對他說道：“你是有名的禪者，為什么不找個地方隱居呢？”

無德禪師無奈地答道：“我不知道，究竟哪里是我的隱居之處呢？”

佛光禪師嘆了口氣，說道：“雖然你是很好的長老禪師，卻連隱居之處都不知道。”

無德禪師說道：“我騎了三十年馬，不料今天竟被驢子摔了下來。”

這樣，無德禪師就在佛光禪師處住下來。

一學僧問無德禪師道：“要離開佛教義學，請禪師幫我抉擇一下。”

無德禪師告訴他道：“如果是那樣的人就可以。”

學僧剛要禮拜，無德禪師說：“你問得很好，你問得很好！”

學僧莫名其妙，說道：“我本想請教禪師，可是你卻只說問得好。”

無德禪師答道：“我今天不回答。”

學僧問道：“干凈得一塵不染時，又是怎么樣呢？”

無德禪師答道：“那種客人我這里不留。”

學僧問道：“禪師的家風是什么？”

無德禪師說道：“我不告訴你。”

學僧非常不滿，責問道：“您為什么不告訴我呢？”

無德禪師也就不客氣，說道：“這就是我的家風。”

學僧更是認真地責問道：“您的家風就是沒有一句話嗎？”

無德禪師說道：“打坐！”

學僧頂撞道：“街上的乞丐不都在坐著嗎？”

無德禪師拿出一個銅錢給學僧。

學僧終于省悟。

無德禪師再見佛光禪師，報告說道：“當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居，我現在已找到隱居的地方！”

并不需要過多的說教，這種無言教育結果可以更加有效。說話的力量有時比不上不說的時候，我們可以通過多種方式來學習人生的哲理。

有一次，臨濟禪師行腳來到翠峰山，便順道去參訪翠峰禪師。翠峰禪師一見臨濟禪師，就問道：“您從何處來？”

臨濟答道：“從黃檗禪師那里來。”

翠峰禪師聽到黃檗禪師的名字，非常高興，問道：“平常黃檗禪師怎樣教導學生呢？”

臨濟答道：“能用言語表達的東西都不是真理，黃檗禪師是從來不用言語教導學生的。”

翠峰奇怪地問道：“什么都不言說，什么都不教導，那學生怎么參學呢？”

臨濟答道：“教導是有的，只是不同于一般言說，有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一個字也沒有。”

翠峰說道：“能否舉個例子？”

臨濟答道：“我是舉不出例子的，因為那是足跡所不能到達的境地，如一箭射過西天。”

翠峰問道：“足跡不能到達，心念總可到達。”

臨濟說道：“如果一定要心念到達，那難免有所偏差。”

翠峰又問道：“如果完全封閉語言意念，我們怎么見道呢？”

臨濟答道：“當下見道！”

世間變化無常，只有適應這種變化，才能從中領悟人生的真諦。不要去探究一些毫無意義的事物，而是踏踏實實地看清當務之急。

洞山禪師問龍山禪師道：“你是從哪里來的呢？”

“這座山有沒有路，我怎么進來的，咱們暫且不談。”洞山禪師答道，“我問老師，您究竟是從哪里進入這座山的呢？”

龍山禪師答道：“反正我不是從天上云和地下水來的。”

洞山禪師問道：“請問老師！你住進這座山有多少年了？”

龍山禪師答道：“山中無甲子，人間歲月推移都與我無關。”

洞山禪師問道：“你先住在這里呢？還是這座山先住在這里呢？”

龍山禪師答道：“不知道！”

洞山禪師不解地追問道：“為什么不知道？”

龍山禪師答道：“我既不是凡塵的人，也不是天上的仙，怎么會知道呢？”

洞山禪師反問道：“您既不是人也不是仙，難道您已經成佛了？”

龍山禪師說道：“不是佛！”

洞山禪師問道：“那是什么？”

龍山禪師答道：“說是一物即不中！”

洞山禪師提出了最關切的問題：“你是什么緣故才住進這座深山的呢？”

龍山禪師答道：“因為我以前曾看見有兩頭泥牛在打斗，一邊斗一邊竟墜入大海中，一直到今天也沒看見牛的蹤影。”

洞山禪師一聽，不由地肅然起敬，立刻恭敬地對龍山禪師膜拜。

手把青秧插滿田，

低頭便見水中天。

六根清凈方為道，

退步原來是向前。

--唐·布袋和尚

詩偈論道

物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調合起來，好比一棵樹上，雖然接受同樣的空氣、陽光、水份，但樹葉卻有不同的生機，而能彼此無礙的共存于同一株樹上。

蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩云：

溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身；

夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？

這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。

一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜里閑談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，并贊嘆地說：

“這也是不易到達的境地哦！”

庵元不以為然，批評說：“這種說法還沒有看到路徑，怎么能說到了目的地呢？”

證悟：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？”

庵元：“是門外漢而已。”

證悟：“和尚慈悲，可為指破？”

庵元：“且從這里用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？”

證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑云，說道：

東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；

溪若是聲山是色，無山無水好愁人？

拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：“向你說是門外漢嘛！”

禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終于敲開了心扉，他和東坡的境界就不同了。

有一次，蘇東坡要來見佛印禪師，并且事先寫信給禪師，叫禪師不必像趙州禪師迎接趙王一樣出來迎接。

蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他──不接而接。可是卻看到佛印禪師跑出寺門迎接，終于抓住取笑禪師的機會，說道：“你的道行沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。”

蘇東坡以為禪師這回必居下風無疑，而禪師卻回答一首偈子說：

趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；

怎似金山無量相，大千世界一禪床。

趙州不起床接見趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高，而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢？你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床啊！

有一天蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由于許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子。蘇東坡就說：“那個人真臟，身上的污垢都生出虱子來了！”秦少游堅持異議說：“才不是呢？虱子是從棉絮中長出來的！”兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師做個公道，評論虱子是怎么生成的，并且互相爭議輸的人要請一桌酒席。

蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那里，請他務必要幫自己的忙，過后，秦少游也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩人都以為穩操勝算，放心的等待評判的結果，禪師評斷說：“虱子的頭部是從污垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來的。”

禪師做了一次美妙的和事老，有詩云：

一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；

現前一段西來意，一片西飛一片東。

在沒弄清事情真相前不要妄下定論，為人處世要保持謙遜的作風，三思而后行，考慮成熟后再開展自己的計劃。這樣將能減少很多無謂的付出和不必要的煩惱。

大學士蘇東坡和禪師佛印是一對好友，他們經常在一起參禪論道，談論佛法。

這天，佛印禪師照例登堂講法。他已事先通知了蘇東坡，可蘇東坡路上碰到了妹夫秦少游，耽擱了一些時辰，等到他趕到法堂時已經沒有座位了。他只好東張西望尋找坐處，不知不覺就找到了佛印禪師的法壇下面。佛印看他東張西望的樣子，就知道他在尋找座位。于是對他說：“老弟，你來晚了，人都坐滿了，這里沒有你的位置了。”言外之意是說他貽誤時機，不配參禪聽法。

蘇東坡聽后機鋒相對：“這里沒有座位，那我就以禪師四大五蘊的身體為座吧！”

佛印說：“如果你能回答出我的一個問題，我就把身體給你當座位。如果回答不出，你就得把腰間的玉帶留給本座。”

蘇東坡想都不想就非常爽快地答應了。只聽佛印說道：“我的四大本空，五蘊非有，請問學士你要坐在哪里？”

蘇東坡聽后，支支吾吾半天也沒有回答上來，只得解下腰間玉帶給了佛印禪師。

因為我們的色身是由地水火風四大假合，沒有一樣實在，不能安坐于此，蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師，至今仍留存于金山寺。

還有一次，蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，于是問禪師道：“禪師！你看我坐的樣子怎么樣？”

“好莊嚴，像一尊佛！”

蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著問蘇東坡道：“學士！你看我坐的姿勢怎么樣？”

蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：“像一堆牛糞！”

佛印禪師聽了也很高興！禪師被自己喻為牛糞，竟無以為答，蘇東坡心中以為贏了佛印禪師，于是逢人便說：“我今天贏了！”

消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹問道：“哥哥！你究竟是怎么贏了禪師的？”蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資超人，才華出眾。她聽了蘇東坡得意的敘述之后，正色說：“哥哥！你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！”

蘇東坡啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。

蘇東坡在江北瓜州地方任職時，一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：

稽首天中天，毫光照大千；

八風吹不動，端坐紫金蓮。

（注：八風是指吾人生活上所遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。）

禪師從書僮手中接看之后，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會贊賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著“放屁”兩個字，不禁無名火起，于是乘船過江找禪師理論。

船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：“禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不贊賞也就罷了，怎可罵人呢？”

禪師若無其事的說：“罵你什么呀？”

蘇東坡把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看。

禪師呵呵大笑說：“哦！你不是說‘八風吹不動’嗎？怎么‘一屁就打過江’了呢？”

蘇東坡慚愧不已。

修行，不是口上說的，行到才是功夫。

一年春盡一年春，

野草山花幾度新；

天曉不因鐘鼓動，

月明非為夜行人。

--宋云蓋智本

沉默大師

沒有真才實學，弄虛作假，只能給別人留下笑柄。欺世盜名者雖能蒙騙一時，卻終究不能參成正果。在這浮生之中，我們需要的是一雙慧眼，來甄別善惡、美丑。

有個和尚自稱“沉默大師”，其實，他對禪道根本沒有任何真實的領悟，只是欺世盜名而已。

為了讓人信服，他專門找了兩名能說會道的侍僧。別人前來參問，都由兩位侍僧替他回答，而他自己則擺出一副莫測高深的模樣，一言不發，以表示他的“默照禪”不可以言說。

一天，正當他的兩名侍僧因事外出之際，來了一位游方僧人。游方僧恭問：“如何是佛？”

“沉默大師”不知如何回答是好，只得東張西望。或許他在找那兩位不可能在的侍僧吧！

游方僧點點頭，又問：“如何是法？”

對于這個問題，“沉默大師”仍然無法回答，他裝模作樣看看屋頂，繼而又看看地下。