新鄭市觀音寺鎮王行莊北，四座大墓東西并排而立。考古人員曾發掘過墓北的一處殉馬坑，殉馬的排列很有特點，第一排一匹，第二排兩匹，第三排三匹，第四排四匹，第五排很奇怪，就一匹，后面十多排都是四匹。大約是當時韓國騎兵常見的陣勢。登上荒草蔓生的王陵，我們縱目四望，只見蜿蜒的土岡上有多處大墓，有的只有一座墓冢，有的兩座，也有的三四座并立，不知何故。鄭國是“集中公墓制”，國君葬在中間，子孫在周圍安葬；而韓國王陵則是“獨立陵園制”，家族成員不再有資格與國君安葬在一起。陵墓格局的變化，反映出宗法制的衰落和瓦解，公族執掌國家權力的制度，被君主集權的官僚制度取代。在韓國，這種轉變是由一個“故鄭國之賤吏”完成的，他的名字叫申不害，與后來的韓非子并稱“申韓”，是法家“術治派”的創始人，主張將法家的法治與道家的“君人南面之術”結合起來，可謂權術的鼻祖。

俗話說得好，人盡其才之時，瘸子也能當將軍；物盡其用之際，狗尾草也能作棟梁；地盡其利之年，土疙瘩也會變黃金。不過，地盡其利，人盡其才，物盡其用，需要一個大的好環境，或者一個很難的機遇，所謂的巧婦難為無米之炊，說的也是機會的重要，而牛人申不害的所作所為更是說明了這一點。

商鞅說：“法令是人的生命，治理天下的根本。”[慎到說：“統治者舍棄法律，想用自己的道德理想來治理天下，結果受賞的人雖然感到很得當，但其欲望是無窮無盡的；受罰的既使也感到很得當，但總是希望無休止的減輕自己的罪行。國君如果舍棄法律，只憑自己的主觀揣度來量刑，怨恨就會萌生。因此，分馬的人采用抽簽的辦法，分田的人采用抓鬮的辦法，這并不是說抽簽、抓鬮比人的智慧高明，而是因為這樣做可以排除私心，堵塞怨恨。所以治國要用法制而不能靠個人的主觀意愿。這樣，人們就不會產生怨恨，舉國上下就會和睦相處。”]一只兔子在前面跑，后面可能有一百個人追逐，不是一只兔子可分為百份，而是這只兔子屬于誰的名分還沒有確定，因而誰都可以據為己有。賣兔子的滿街都是，盜賊不敢去拿，那是因為這些兔子屬于誰的名分已定。所以，名分未定，就是堯、舜、禹、湯也都可能去追逐，名分一定，就是再窮的盜賊也不敢去拿。圣人制定法令，安置官吏，實際上就是在定名分。[尸子說：“發動民眾，圣旨已下還遲遲不見行動，如果是分地，動作則非常迅速。為什么呢？因為無可推脫。由言語形成的名分，也象分地一樣，不能不分清職責權限，國君如果和大臣分擔同樣的職權，那么大臣們就有推脫罪責的機會了，就象用墨斗劃線，校正彎曲的本頭，木頭無法投機取巧一樣，一考查名分，大臣們如有失職而又想隱瞞的，就是有罪的。”]名分確定以后就是騙子也會變得貞潔守信，就是大盜也會變得誠實不欺，他們自覺地安分守己。”[尹文子說：“名分定，萬物不爭；職責明，私欲不行。人不爭，不是因為無心爭，而是因為名分已定，所以爭也是白用心；私欲不行，并不是沒有欲求，而是職責已明，所以有欲望也不管用。然而私心、私欲人人都有，能使人無私無欲的根本原因，是因為制止私心私欲的方法得當。”]

申不害說：“君如身，臣如手，君設置根本，臣操持常務。作為人君，就是要拿法律公文來核查人臣，看看是否名實相符。名分就好象是大地之網，圣人之符。張網持符，天卜萬物就無可逃遁了。

[韓非子說：“人主的眼睛不象離朱那樣明亮，耳朵不象師曠那樣敏銳，如果不借別人的眼睛和耳朵去看去聽，只等自己耳目聰明后才去觀察、聆聽，那么看到聽到的東西就太有限了。這可不是使自己不被蒙蔽欺騙的辦法啊！明君是讓整個天下為自己去聽去看的人，他雖身處深宮，卻能明察四海，舉國上下既不能隱瞞他，也不能欺騙他，這是什么原因呢？只因為隱瞞之罪重，舉報之賞厚。”

荀子說：“職責明確，事業有序，材盡其用，官盡其能，天下就沒有得不到治理的。如果這樣，品德好的人就會更加上進，廉潔的人就會越來越多，加上善于傾聽各方面的意見，那么就會事事清楚，無所遺漏。一個國家的領袖之所以能夠做到不看而能看見，不聽而能聽見，不思考而能知道，不行動而能使事業成功，巋然不動而能使天下順從他的意志，就是因為牢牢抓住了名分這個法寶。”

尸子說：“明君要想確保自己的權勢，就應當形象端莊，心境空靈，目視九州而不煩，眼觀紅塵而不淫，文武百官的職權了然于心，與人言談對應得體。如果能達到這種境界，那么他就能端立于朝堂之上，縱然有所隱瞞遺漏，疏遠忽略，也一定不會太多。明君無須使用耳目或間諜去偵察刺探，也不勉強去聽去看。有物則觀，有聲則聽，事至則應，身邊的事情不讓輕易溜過，遠處的事情也能得到妥善處理。賢明的人才不讓流失，微賤的人就會對他畢恭畢敬。這就是萬事萬物都不能逃脫他的控制之奧秘。”]讓該動的去運動，讓該靜的去安靜，各負其責，事有歸著。整個國家就會顯得井然有序。

[尸子說：”治理水患的是大禹；播種五谷的是后稷；掌管刑罰的是皋陶。舜雖然沒去具體辦什么事情，然而他卻是全國臣民的父母。”這就是‘名自名’的意思。

姜太公對周文王說：“天有固定的形象，人有固定的生存，能與上天和人民同呼吸共命運，天下才會太平安定。”這就是‘事自定’意思。]

因此有道之君要用名分來糾正一切不合名分的現象，并實事求是地確定名分。

[尹文子說：“因為賢能的人有用，人君便不得不用他們；因為愚昧的人沒用，所以人君不能使用他們。用與不用，各得其所，又何必擔心天下大亂呢？”尸子說：“上朝議事，國君聽了朝臣們的啟奏后，使每個人各負其責，分工理事。發現有特別好的大臣，一定要問清是準舉薦的；有重大過失的，一定要問清是誰任用的。然后決定賞罰，并用這種辦法來考察優劣，使該負其責的大臣不敢徇私舞弊，文武百官就不會徒有其名。優秀的就會受到尊重，失職的就會受到蔑視。好與壞，忠與奸，用這一辦法來鑒別，就猶如白和黑一樣分明了。”]

從前堯治理天下，就是以名分來處理政務的，因為名分正，所以天下大治；桀治理天下，也是以名分來處理政務，然而因為名不正，所以天下大亂。因此，圣人對名的正與不正是看得很重的。”[昏君以不賢為賢，以不忠為忠，以非法為法，就是因為名分不正。]

李斯在給秦二世的書中說：“韓非先生認為：‘慈愛的母親養出敗家的兒子，而嚴勵的主人沒有強悍的奴仆，’原因在哪里呢？原因就在能不能實行嚴厲的懲罰。商鞅變法，對在路上隨便倒垃圾的都處以刑罰。隨便倒垃圾是小罪，而判刑卻是重罰。輕罪且要嚴懲，更何況重罪呢？所以人人不敢犯法。現在如果不致力于設法使人不犯法，而去學慈母嬌慣敗家子的做法，這就太不理解圣賢的理論了。”[商鞅規定以伍家為‘伍’，十家為‘什’，一家犯法，九家舉告，不告發者連坐有罪。同時明確尊卑、爵位、等級，貴族所擁有的田宅、奴婢、衣服等都依照爵位高低而定。使有軍功的感到榮耀，無軍功的雖富有也沒有光彩。注重農事、戰事，這就是商鞅變法的主要內容。]

商鞅、申不害和韓非子的治國之術有如上述。

[桓范說：“商、申、韓這些人，看重人的狡詐智謀，因而推行法制特別苛刻。廢除禮義的教化，用刑名律法統治天下，不師法古人的仁政，致使全國普遍的傷風敗俗。因此說，他們是伊尹、周公的罪人。然而他們使人君尊貴，臣子卑下，富國強兵，信守法度，堅持法制，在這些方面還是可取的。到了漢朝，又有寧成、郅都之類的酷吏，效仿商、韓，專門以殘暴的殺戳、懲罰為能事，迎合人君的旨意，趨勢赴炎，爭名于朝，爭利于市，肆無忌憚地干盡了敗壞朝綱、禍害百姓的事情，這又是商、韓的罪人了。然而酷吏在抑制豪強望族，撫慰孤獨貧弱，自身清正廉潔，使各級官吏出于畏懼奉公守法、一心為公方面，還是有可取之處的。到了后來世人所謂的能人，就都是一些執法犯法，仰仗權勢，不為老百姓辦事，只想徇私舞弊，臨到處理日常事務的時候，又敷衍了事，玩忽職守，做官不必擔心受遣責處罰，根本不體察同情老百姓的冤枉，這就又是申、韓、寧、郅的罪人了。”

申不害做為戰國時期三大變法強臣，其獨創的法家術治學派可謂是法家的一朵奇葩。申不害除了與其他法家人物一樣講述法律知識治外，主要強調君主的統治之“術”，即任用、監督、考核臣下的方法。他認為君主委任官吏，要考察他們是否名副其實，工作是否稱職，言行是否一致，對君主是否忠誠，再根據了解到的情況進行提拔和清除。申不害特別指出君主要暗中用“術”，也就是乾綱獨斷暗箱操作，對大事情的決斷牢牢的掌控在君王一個人的手里，不讓臣子知道，這實際上成了一種權術，這種權術保證了君主的權威，不至于旁落。因此申不害的“法”是變相的法，就是政出君門；申不害的術是御臣之術，就是給君主最大的玩弄權術的空間，給君主最大的決策空間，要維護君主的絕對君權，保障君主絕對的權威性，實際上就是大搞***中央集權，用君主的強勢統御來神化君主的權威。依靠種種秘密手段察核官吏的權術，迅速擴張為彌漫朝野的惡風。由是日久，君臣爾虞我詐，官場鉤心斗角，上下互相窺視，所有各方都在黑暗中摸索，人人自危個個不寧，權術被奉為圭臬，謀人被奉為才具，陰謀被奉為智慧，自保被奉為明智。所有有利于凝聚人心激勵士氣奮發有為的可貴品格，都在權術之風中惡化為老實無能而終遭唾棄；所有卑鄙齷齪的手段技巧，都被權術之風推崇為精明能事；所有大義節操赴險救難的大智大勇，都被權術之風矮化為迂闊迂腐。一言以蔽之，權術之風彌漫的結果，使從政者只將全身自保視為最高目標，將一己結局視為最高利益，以國家興亡為己任而敢于犧牲的高貴品格蕩然無存！

戰國后期和戰國前期中期，和春秋比較起來，有一個明顯的不同，就是戰爭的規模越來越大，一次戰爭中間死亡的人越來越多。所以這個兼并戰爭打倒最后的時候，這叫大決戰，在這個時候，每個國家都面臨一個生死存亡的問題，所以很多國家都在變法。我們講過秦國的商鞅變法，韓國其實也有一個變法，從韓國建國，一直到韓昭侯這個時期，經過了六代國君，韓國基本上沒有什么作為。一直到韓昭侯即位才有所作為，這個韓昭侯和秦國的秦孝公幾乎是同時的。秦孝公用商鞅變法，是在公元前356年。韓昭侯用申不害變法，是在公元前355年，一前一后，相差一年，但是最后的結果差別很大。我們都知道，秦國的強大，是從孝公變法開始的。韓國的興盛，也是從昭侯時期申不害變法開始的。那么，我們為什么說他改革不力呢？這就涉及到一個關鍵人物，申不害。

申不害(約公元前385～前337)，亦稱申子，鄭韓時期人物(今河南新鄭)人。戰國時期韓國著名的思想家。他在韓為相19年，使韓國走向國治兵強。作為法家人物，以“術”著稱，是春秋戰國時期，百家爭鳴中的代表人物。《史記》在《老子韓非列傳》后面寫他是“故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯，昭侯用為相。內脩政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者”。

申不害(約公元前385～前337）亦稱申子，鄭韓時期人物(今河南新鄭)人。戰國時期韓國著名的思想家。他在韓為相19年，使韓國走向國治兵強。作為法家人物，以“術”著稱，是三晉時期法家中的著名代表人物。鄭國滅國之時，申不害年歲約在20—30歲之間。作為一個亡國之賤臣，申不害可能雜學諸說。因為在他之前的管子、李悝、慎到的學術理論中都有“術”的成份。有人根據申不害思想中有道家思想的痕跡，認為他是由道入法。這種說法有一定道理，但不能把他的思想僅歸為道法兩家。申不害相韓時，韓國已處弱勢。韓昭侯即位不久，頗具雄心，任用賤臣申不害即為一例，申不害才華得有用武之地。韓昭侯四年（前354年），素與韓有隙的魏國出兵伐韓，包圍宅陽（今鄭州市北）。面對重兵壓境的嚴重局面，韓昭侯及眾大臣束手無策。危急關頭，申不害審時度勢，建議韓昭侯執圭（古時臣下朝見天子時所執的一種玉器）去見魏惠王。

申不害分析利害說，大丈夫能屈能伸，如果和魏國硬抗，不會得到任何好處，現在是要解國家危難，最好的辦法是示弱以求生存，魏國強大，魯國、宋國、衛國都去朝見，您執圭去朝見魏王，魏王一定會心滿意足，自大驕狂。韓昭侯采納申不害建議，親自執圭去朝見魏惠王，表示敬畏之意。魏惠王果然十分高興，立即下令撤兵，并與韓國約為友邦。申不害亦由此令韓昭侯刮目相看，逐步成為韓昭侯的重要謀臣，得以在處理國家事務上施展自己的智慧和才干。公元前353年，魏國又起兵伐趙，包圍了趙國都城邯鄲。趙成侯派人向齊國和韓國求援。韓昭侯一時拿不定主意，就詢問申不害，應如何應對。申不害擔心自己的意見萬一不合國君心意，不僅于事無補還可能惹火燒身，便回答說：“國家大事，讓我考慮成熟再答復您吧！”。隨后，申不害不露聲色地游說韓國能言善辯的名臣趙卓和韓晁，鼓動他們分別向韓昭侯進言，陳述是否出兵救趙的意見，自己則暗中觀察韓昭侯的態度，摸透了韓昭侯的心思。于是便進諫說應當聯合齊國，伐魏救趙。韓昭侯果然“大悅”，即聽從申不害意見，與齊國一起發兵討魏，迫使魏軍回師自救，從而解了趙國之圍。這就是歷史上著名的“圍魏救趙”的故事。韓昭侯從申不害處理外交事務的卓越表現及其獨到的見解，發現這位“鄭之賤臣”，原來是難得的治國人才，于是便力排眾議，于公元前351年，破格拜申不害為相，以求變革圖強。在申不害相韓之前，韓國也曾進行過改革，但由于改革不徹底，政治上造成一些混亂。一些貴族官吏便乘機欺上瞞下，各自為政，導致吏治腐敗，國弱民貧。針對這種情況，申不害主張以法治國，實行進一步改革，并汲取道家“君人南面之術”加以改造，提出了一整套“修術行道”，“內修政教”的“術”治方略。申不害以術治國，對韓政權的鞏固起到了良好的作用，在中國歷史上有著深遠的影響，后世帝王在其統治政策中，也或多或少地用申不害的術去治御臣下，從而加強帝王的權力。公元前337年，申不害卒于韓都（今新鄭）。其著作《申子》，已失傳，現在所能看到的只是別人引用的零章斷句，比較完整的只有《群書治要》卷三六所引《大體篇》。申不害少年從學黃老（黃帝、李耳），以為“人法地、地法天、天法道、道法自然。”一切事物都有正反兩個方面，并且可以互相轉化，如“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”等。主張國君依法治國，實行嚴刑峻法，以術駕御群臣，操生殺之權。申不害“本于黃老而主刑名”，擅長于黃老刑名之術，主張將法家的法治與道家的“君人南面之術”結合起來，是法家中主張“術治”的一派的代表人物。他在韓國的改革主要是“修術行道”，“內修政教”，即整頓吏治，加強君主集權。