疏盡宏廓之幽宗者。盡字是教。餘皆是義。宏者大也。即是廣義。通収五教。若巨海遍納於百川。廓者空也。即是深義。別揀九宗。同天池。獨(dú)具於十德。或宏者事法界。廓者理法界。二字相合者。事理無礙法界。幽宗事事無礙法界。或四字相合。同詮一真無障礙法界。斯則能被之教義也。

鈔真應(yīng)權(quán)實(shí)者。智冥一理曰真。悲赴萬根曰應(yīng)。或本高而跡下。或本下而跡高名權(quán)。本跡相稱名實(shí)。

言四十二眾者。謂同生眾有一。菩薩也。異生眾有三十九。執(zhí)金剛神乃至大自在天王也。座內(nèi)流出眾眉間流出眾故。四十二以配四十二位故。

言況口光所召者。即現(xiàn)相品眾齒面門光召十方眾。是故彼經(jīng)云。有十億佛剎微塵數(shù)菩薩摩訶薩。一一各有世界海微塵數(shù)諸菩薩眾。前後圍繞。而來集會。乃至於其座上結(jié)跏趺坐。

言毛光重現(xiàn)等者。亦是此品謂即前所召十方世界海諸來菩薩身毛孔中。皆有光明。一一光明中。現(xiàn)無量菩薩。此諸菩薩。皆於塵中。親近三世諸佛。以種種法門。教化眾生。是也。又彼經(jīng)云。如是坐已。其諸菩薩。身毛孔中。一一各現(xiàn)十方界海微塵數(shù)一切寶色光明。一光中。悉現(xiàn)十世界海微塵數(shù)諸菩薩等。

鈔本即圓音者。揀非在根之教。得名為本故。下鈔云一音普應(yīng)。但是教本。非是其教。即其義也。

言經(jīng)列二十者。一名最勝光遍照。狀如摩尼寶形。乃至二十名妙寶焰。

言結(jié)有等者。經(jīng)云。此一一世界。各有十佛剎微塵數(shù)廣大世界。是也。或獨(dú)華藏品中經(jīng)云。諸佛子。彼一一切世界程。或須彌形。江河形。乃至云。諸莊嚴(yán)具形。如是有世界海微塵數(shù)。或是世界成就品文。彼有十程。經(jīng)云。爾時(shí)普賢菩薩。復(fù)告大眾言。諸佛子。世界海。有種種差別形相。所謂或圓或方。乃至云。或如佛形。如是等有世界海微塵數(shù)。

言經(jīng)云佛演一妙音（一梵音故）周聞十方剎（二遍聞一切稱法性故）眾音悉具足（三此一即多事理融故）法雨皆充滿遍（四彼一一音雨多法雨）一切言詞海（五彼法各異一切言詞）一切隨類音（六各同一切眾生之音）一切佛剎中（七此音各各遍一切處）轉(zhuǎn)於淨(jìng)法輪（八所說各顯世淨(jìng)之義）一切諸國土悉見佛神變。聽佛說法音（九普令一切各得見聞）聞已趣菩提（十各各皆得究竟之益）具斯十義。方曰圓音。出現(xiàn)品中。復(fù)有十喻。次下具引。

疏主伴重重極十方而齊唱者。上句標(biāo)舉。下句釋成。此意云。主伴重重作何事業(yè)。故下句云。極十方而齊唱也。有力自在說法名主。無力不自在說法名伴。但是說法之中。分成主伴。非為聽法得名為伴。夫主伴者。必圓作事。主既說法。伴必說故。何以得知。下釋成云。極十方而齊唱。唱者顯示。果主因伴。云謂遮那處普光堂。東方十佛剎塵數(shù)世界外。有金色世界。文殊而來為伴。應(yīng)問彼云。第二會。文殊為伴。為說經(jīng)耶。為聽經(jīng)耶。若云聽經(jīng)。違下經(jīng)故。下經(jīng)正明文殊說第二會故。若云說經(jīng)。何云聽法名伴。由此得知。主伴雖殊。同說經(jīng)也。

重重者。隣次相押。數(shù)多之義也。極者盡也。十方者。窮法界之處也。齊者同時(shí)也。唱者宣唱也。此意云。說主說伴。重重疊疊。盡十方界。一時(shí)宣暢華嚴(yán)經(jīng)也。揀異隨宜之教。或有國土說。或有國土不說故。

鈔舉一為主。十方為伴。乃至云。故曰重重者。略總釋也。此意云。諸佛菩薩。隨一為主法界。諸佛菩薩。咸為其伴。主唯是一。互為其主。至尚無數(shù)。伴即無邊。互為其伴。伴寧知數(shù)。既主伴無數(shù)。重重疊疊。遍於法界。主既說經(jīng)。伴必隨說。那有一方不說華嚴(yán)。

言相猶難明下。廣別釋也。

言此一亦名輔翼者。勝劣齊平。但得稱伴。以劣望勝。復(fù)名輔翼。謂淨(jìng)土中。有十八圓滿。今菩薩眾。即輔翼圓滿也。此非局此界。名號品中他方菩薩。疏科成六輔翼。

言不名因主果伴者。問曰。十玄門中。主伴門云。隨舉一法為主。餘一切法為伴。今何不爾。答曰據(jù)義不同。彼約稱性實(shí)義。此約教相軌義故。如臣作主不可君為參佐也。若爾準(zhǔn)下。疏云。主伴有三。一迴向主伴。（爾修善根互相迴向故。今成佛邊為主伴。）二同行主伴。（同修禪戒等行）三如相主伴。（二俱稱性居然相收）釋曰。準(zhǔn)彼所說。毗盧與彼菩薩。遞為主伴。豈非因果互為主伴耶。答曰。彼約昔時(shí)同修善根互相迴向。今隨一成佛。餘作菩薩而為其伴故。云遞為主伴。非是因果互為主伴。又解此約化儀非因主而果伴。彼據(jù)稱性故因果而遞互。

言隣次相押故曰重重者。此界他界附近名隣次。若主若伴。互遍名相押。

言如佛佛既爾佛主菩薩伴亦然者。問曰。諸佛與遮那。互為主伴。何云既爾。菩薩與遮那。既無遞互。何云亦然。答曰。約人即無。隨界乃有。何者。應(yīng)云此界佛為主餘界佛為伴。餘界佛為主此界佛為伴。即是果主果伴遞互也。此界佛為主餘界菩薩為伴。餘界佛為主此界菩薩為伴。豈非果主。因伴遞互義也。

言二者遮那一佛為主等者。前望多佛互作主伴。顯重重義。此望一佛一往作主。明重重義。如前釋處中二義。一總將七遞為能遍。二別將一遞為能遍也。

言如長空等者。此釋主移伴亦移也。如西川內(nèi)月在其中火星在西一丈許地。木星在東一丈許地。向東川內(nèi)。星月相望。亦同其上。非謂月與木星相近與火星遠(yuǎn)也。問此遞言移上。言不赴樹王豈不相違。答彼約起而不起。此約不移而移。文雖有異。理歸一途。又問。為但移人界耶。答人界俱移。鈔文甚顯。學(xué)者自觀。

言如是主佛至東一佛剎塵數(shù)界外至正當(dāng)本金色世界處者。此是第十佛剎塵數(shù)主佛主界當(dāng)?shù)谝唤鹕澜纭７侵^第十主佛主界但當(dāng)一佛剎塵數(shù)界內(nèi)第十界已。請思請思。問曰主佛至彼金色世界。本娑婆界。為有主佛。為復(fù)無耶。若有主佛。應(yīng)成雜亂。財(cái)首伴菩薩亦在此界故。若無主佛。是則說主不遍一切。在彼金色處。本界處無故。答曰。此義亦難。幸希詳審。但以為門不同。不應(yīng)致難。何者。若約不移義。此界有主佛。財(cái)首伴菩薩無故。若約移義。此界有財(cái)首伴菩薩。劫無主佛。則無雜亂。移與不移。復(fù)不相礙。亦無不遍。是則前難一時(shí)都遣。

言如是主佛極於東方者。問曰主佛之東。為更有世界耶。更無世界耶。若云更有。何得言極。極者盡也。若云更無。是則世界有邊。文殊不應(yīng)從東而來。答曰。更有世界。若爾後難善遣。前難如何。答從此東方。凡有世界處。主佛必遍。所以言極。非謂世界有邊。由此文殊。亦從東來。如盡眾生之願(yuàn)門。但是眾生。但有佛性無非所化。非是眾生有化盡時(shí)。

言終不見文殊師利從西向東來近主佛者。此遮常情定相之解。恐有疑云。主佛在此娑婆。金色在東。彼界文殊。從東向西。來近主佛。今移主佛極於東方。越過金色。彼界文殊。應(yīng)從西向東。來近主佛。所以遮云。終不見文殊師利從西向東來近主。佛何以。故主若移。時(shí)伴亦移。故。

言亦不見文殊師利從佛前過向西近佛者。恐外疑云。雖不見文殊從西向東來近主佛。應(yīng)是文殊從佛前過向東卻迴向西。來近主佛。故鈔遮云。亦不見等。以表主移伴亦移故。如恐未曉。復(fù)舉喻明。如一法師。市中作法。東門一僧。而來佐法。乃從東向西故。法師移至東門之外。是則東門一僧。必從西向東而來佐法。如或不然。應(yīng)是東門一僧從師前過向東卻向西方而佐其法。遮此常情二解。故鈔云爾。

言如人以十錢布地等者。問前舉十人為喻。今何重舉。答彼約遞至主伴。此約一往主伴。若爾星月之喻。已顯一往故。答曰。星月喻中。未彰主佛周遍伴剎。故此重明。如人以十錢布地（標(biāo)也）未是已布於地。

錢心為主錢緣為伴者。指配法合也。

第一錢當(dāng)中者。對東西上押之錢名中。同本界不移之主伴對東西各移之主伴名中。

則以第二錢押第一錢上近東一緣之地者。此意云。復(fù)用第二錢。押第一錢上如何押耶。故釋成云。漸近東展出一楞之地。喻第二重主伴各移近東一界。

則開元通寶等皆移近東一緣之地者。此顯一移一切皆移也。

如是錢錢重重相押皆漸近東者。法合云。如是主伴重重相押。皆漸近東。是知東方。界界有主。界界有伴。無不周遍故。若至金色但有十箇主佛者。主佛有不遍世界之失。何者。界有十佛剎微塵數(shù)故。彼若救云。一佛主佛剎塵數(shù)世界無不遍失者。應(yīng)第一主佛移近東一佛剎塵數(shù)界外。第二佛剎微塵數(shù)界中。何故。鈔云向東一界。復(fù)違隣次之義也。

更以十錢近西亦然者。合前主移近西也。餘說云云。恐非正理。

言如第一會重重遍法界者。問普光忉利等處。亦說第一會法門不。若說。何以。經(jīng)中但言菩提場說第一會。不言於餘。若彼不說。何以遍。答有多解。一約佛德能。云遍法界。約根見聞。云菩提場。故下疏云。但隨見聞。說有初成九會之別。二據(jù)稱性圓融義。云遍法界。據(jù)不壞相行布義。云菩提場。三就廣融義。於菩提場。全攝普光忉利等法界處盡故。由此但在菩提場。即是遍法界。經(jīng)就能融。云菩提場故。經(jīng)云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。一塵尚然況一處耶。四就普遍義。即菩提場。遍普光忉利等法界處也。既普光忉利等法界處中。皆有菩提場。是故但在菩提場。說第一會。亦無普遍。若爾第一會主。與餘會主。為相見不。若許相見。應(yīng)成雜亂。若不相見。何以知遍。答相即互亡不相見。相入雙存許相見。雖許相見。有力無力異。亦無雜亂。若爾既云無力。應(yīng)不名主。答但約相入門之無力。非關(guān)主伴門之無力也。若約主伴。皆成有力。各對當(dāng)會伴菩薩故。今約相入。互成無力。主佛自望。更相入故。又解。或彼無力。即成其伴。同彼相即。二種玄門有同體故。是故準(zhǔn)知。九會教主。若互相遍。分有無力。卻成主伴。故無雜亂。餘會餘佛等。準(zhǔn)此應(yīng)釋。

言故有三兩身等者。將時(shí)處根。以顯佛身。不全昭著。

疏雖空空絕跡而義天之星像燦然者。肇公云。大像隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。斯之謂矣。

疏湛湛亡言者。上句直目無言理本也。下句即目言之事末也。教海。佛音本質(zhì)教也。波瀾。根聞?dòng)跋窠桃病；蚍纸塘x而有異故。又解。上言湛者。遣言也。復(fù)云湛者。遣無言也。恐未兼亡。故致亡言。以遣能所遣之跡也。意全當(dāng)句即絕也。教海者。即上亡言理本也。波瀾即目言之事末也。若爾。何云教海耶。答言音實(shí)相即法輪故。第十教體海印炳現(xiàn)故。

鈔夫大像無形等者。語借老子。意目一真法界。或比類而言。以劣況勝也。道體淺近。尚無形言。真法深玄。豈有名相。希字結(jié)上無聲。微字結(jié)上無形。絕朕雙結(jié)上二。言心絕動(dòng)搖（離相）言亡戲論（離言）故。大般若經(jīng)那伽室利分。龍吉祥云。我欲入城為有情故。巡行乞食。妙吉祥云。隨如意往。然於行時(shí)。勿得舉足。勿得下足。勿屈。勿申。勿起於心。勿戲論。勿生路想城邑聚落想大小男女想想等。所以者何。菩提遠(yuǎn)離諸所有想。無高無下。無卷無舒。心絕動(dòng)搖。言亡戲論。無有數(shù)量。是也。

自入真赴（證聖）何用廣陳。言（教）相（義）翻欲擾人。（不順本法名翻引生倒解名擾）此難近躡說儀周普遠(yuǎn)通四段之中。皆有相故。言無說（無言）無示（無相）或無能說言。無所示義。或無對初根說。無對久根示。或無聲說。無名句示。

言無中無有二等者。此意。於無相理中。無內(nèi)外人法等一切二也。

言無二亦復(fù)無者。為遣有二之相。假借無二之跡。於無相理中。何有無二。所以云無二亦復(fù)無。

言諸法無二無不二者。無二空也。無不二空空也。

言謂若有有可有等者。此意云。真如理中。若有一種有相堪可定相實(shí)有。則許對彼乃有一種無相堪可定相實(shí)無。何所以耶有。無相待故。已上反釋。自下順釋。今無彼有相堪可實(shí)有。驗(yàn)知亦無此無相堪可實(shí)無故。

言若無所得當(dāng)句即絕者。謂空空二字。分能所遣。跡終不盡。今言絕跡。性本自空。更不待遣。方符至理。若爾上云空空。應(yīng)無益用。有能所遣。如鳥履沙故。若許無用。何須言之。今謂通云。眾生悟法。難便造玄。先須由漸。故資遣拂。如彼真空絕相觀。三句九門。揀情顯解。方云泯絕無寄令契真空。法多如是。學(xué)者準(zhǔn)知。

言謂依晴空等者。喻依情空炳現(xiàn)星像。法依義天。朗現(xiàn)法門。疏據(jù)影顯。云義天之星像燦然。

言若礙於言等者。良以無言有二。一者礙。二者不礙。如次可知。

言若礙於言身子被呵等者。乃淨(jìng)名中卷。舍利弗言。天止此室。其已乃知。答我止此室。如耆年解脫。舍利弗言。天止此久耶。天曰耆年解脫。亦如何久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆年大智而默。答解脫者。無所言說故。吾於是。不知所以云。天曰。言說文字皆解脫相。所以者何。解脫不內(nèi)不外。不在兩間。文字亦不內(nèi)不外。不在兩間。是故。舍利弗。無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法皆解脫相。即其義也。