言以真諦故無(wú)有俗諦故無(wú)無(wú)者。此是初對(duì)定有無(wú)所在。我約真諦上說(shuō)空。是無(wú)性空。不同無(wú)物空也。我就俗諦明有。此是緣有。非空性之有也。二真故無(wú)有。則雖無(wú)而有。俗故無(wú)無(wú)。則雖有而無(wú)。一對(duì)彰有無(wú)體相。是不壞有之無(wú)。不礙無(wú)之有。故成中道。三雖有而無(wú)。則不累於有。雖無(wú)而有。則不滯於無(wú)。一對(duì)彰有無(wú)之德。若是定性之有。此有則唯是有。不得即無(wú)。若是定性之無(wú)。此無(wú)即唯是無(wú)。不得即有。今二互相即。故不徧滯。

鈔云乃至者。具足應(yīng)云。不滯於無(wú)。則斷滅見(jiàn)息。不存於有。則常著永消。俱不俱等。何由而有。諸邊都寂。故云皆離。此彰有無(wú)離過(guò)。滯空則斷。累有則常。既不滯不累。故無(wú)斷常。又釋初對(duì)雙離有無(wú)故。云無(wú)有無(wú)無(wú)。此成空觀。第二對(duì)不壞有無(wú)故。云雖有而無(wú)雖無(wú)而有。此成假觀。第三對(duì)明二諦相即故。不偏滯於有無(wú)故。不為有邊所動(dòng)無(wú)邊所寂。成中道觀。肇公亦云。涉有未始迷虗。故常處有而不染。此不累於有也。不厭有而觀虗。故恒觀虗而不證。此不滯於無(wú)也。第四離過(guò)準(zhǔn)前。又釋初對(duì)中。初對(duì)是真空義。下句是妙有義。第二對(duì)亦有亦無(wú)義。第三對(duì)非有非無(wú)義。第四對(duì)離過(guò)則成具德四句也。又初對(duì)雙離二過(guò)。一離有。二離無(wú)。第二對(duì)離非有非無(wú)。第三對(duì)離亦有亦無(wú)。第四對(duì)總明離過(guò)。故起信云。真如。非有相。非無(wú)相。非非有相。非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。即其義也。

言真妄皆真等者。問(wèn)妄法皈真。其義可爾。云何真法亦皈真耶。答上言真妄。法體也。下言皆真。真諦也。又上言真。對(duì)妄之真。下言真。絕妄之真。又上約分相門(mén)。収妄之真故。

疏事理雙修依本智而求佛智者。上標(biāo)。下釋也。依本覺(jué)理智。（釋理修也）求始覺(jué)事智。（釋事修也）。

鈔亦由惑者。執(zhí)禪則依智性。乃至云。並為偏執(zhí)者。義當(dāng)四病也。故大方廣圓覺(jué)經(jīng)說(shuō)。眾生修行當(dāng)離四病。一者作病。但作有為事行。未識(shí)真如本心。尚不得生佛家。豈得冥合圓覺(jué)。故說(shuō)為病。（義當(dāng)執(zhí)法者也）二者任病。生死既空。何勞除斷。涅槃本寂。何假欣修。一切放縱身心。更不念其罪福。泯絕無(wú)寄。故成其病。差乎近代。多落此科。誦禪歌。毀於法筵。虗尋名相。說(shuō)理性。非於塔寺。狂認(rèn)福田。妄立宗途。悞惑含識(shí)。斷除佛種。良足悲哉。凡佛真子。當(dāng)須屏遠(yuǎn)。殊不知。藍(lán)墉適補(bǔ)比丘壽增。寺礎(chǔ)將移。天人目動(dòng)。況復(fù)觸事陟理。絕空色觀空。不癈眾緣。真宴坐矣。如維摩經(jīng)菩薩行品。佛告眾香世界諸菩薩等。菩薩行者。於遠(yuǎn)離不以為貴。不著己樂(lè)癈於彼樂(lè)。在諸禪定。如地獄想等。斯則菩薩於禪。實(shí)有所證。佛尚誡令不著。況未有所入。得妄著耶。且沙門(mén)斂念。誠(chéng)為通規(guī)。其誰(shuí)不然。妄自矜衒。兼投藥失所。所損非細(xì)。故智度論九十六說(shuō)。彌勒菩薩知須菩提樂(lè)說(shuō)空義。故教誡云。不應(yīng)新學(xué)菩薩前說(shuō)。何以故。若有少福德善根者。聞畢竟空法。即便著空。遂作是念。若一切法空無(wú)所有者。我為作何福德。則應(yīng)失前業(yè)等。如是經(jīng)論。如來(lái)勸令離病。彌勒誡物談空。但有信心。不可警慎。三止病。真心絕念。動(dòng)念即乖。若止妄念。不生真性自然顯現(xiàn)。斯由不知妄念即真。貪嗔本道。而於妄外求真。何異除波覓水。故成其病。四者滅病。道由惑覆。惑盡道彰。故欲斷惑求真。令得身心永寂。夫菩薩用心。利他為本。今欲避[言*寅]取寂。誠(chéng)非大士。況乎不釋動(dòng)以求靜。不怖惑而度生。真覺(jué)士也。今欲離障求寂。尚雜二乘狹見(jiàn)。豈能冥通圓覺(jué)。故說(shuō)為病。（此之三病義。當(dāng)執(zhí)禪者也）如是四行。互聞即成非。齊運(yùn)則無(wú)過(guò)。若能常作常止常任常滅。易脫相資。無(wú)非有益。亦猶四大造色。遞發(fā)有損。併力成功。今此事理雙修。依本智而求佛智。並除前病。所謂執(zhí)禪則多落止任滅之三病。執(zhí)法則唯墮作之一病故此雙行為真修矣。又下疏云。然今法學(xué)之者。多棄內(nèi)而外求。習(xí)禪之者。好亡緣而內(nèi)照。並為偏執(zhí)。俱滯兩邊。又云。勉旃求悟。不得徒自勞形。（此遮執(zhí)法者也）努力修行。不得撥無(wú)因果。（此遮執(zhí)禪者也）。

言無(wú)所求中吾故求之者。暗引方等經(jīng)乞士之語(yǔ)。上句釋依本智。下句釋求佛智也。故方等經(jīng)中說(shuō)。佛為雷音。說(shuō)於昔因緣已。又云。過(guò)去有佛。名栴檀華。彼佛去世甚久。我於彼時(shí)。如汝無(wú)異。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食。時(shí)有比丘。名曰恒伽。謂乞士曰。汝從何來(lái)。答曰。我從真實(shí)中來(lái)。又問(wèn)。何謂真實(shí)。答曰。寂滅相故。名為真實(shí)。又問(wèn)。寂滅相中。有所求無(wú)所求耶。答無(wú)所求。又問(wèn)。無(wú)所求者。何用求耶。答無(wú)所求中吾故求之等。乃至云。恒伽聞已。賣(mài)身供養(yǎng)。下疏釋云。性相雙鑒。終日求而無(wú)所求也。

疏理隨事變等者。一云一者理也。多者事也。或一與多皆目事也。

疏故得十身歷然而相作者。歷然行布不壞相也。相作圓融壞相也。終日不壞而壞。壞而不壞。名不思議。非謂體癈相存也。若謂能即體癈相存者。體據(jù)即義癈。不即義存。即與不即。二互無(wú)礙。存泯莫拘。是不思議。相約即義尚存。不即極存。但一向存。應(yīng)非無(wú)礙。是可思議。學(xué)者更審。

鈔一同時(shí)具足相應(yīng)門(mén)等者。然此十門(mén)。具於五對(duì)。一總別對(duì)。初門(mén)是總。餘九為別。二法喻對(duì)。第七是喻。餘九為法。三假實(shí)對(duì)。第九是假。餘九為實(shí)。四全分對(duì)。三四是全。六八為分。五增微對(duì)。廣顯主增。狹隱伴微。不唯五對(duì)無(wú)礙。實(shí)乃舉一全収。

言能以眾生身作自身等者。問(wèn)此言眾生。為取我等妄染眾生耶。為眾示現(xiàn)變眾生耶。答一云。但取變化眾生。若取我等妄染眾生。應(yīng)無(wú)所化。俱作能化十身故。又違此鈔云則於此身現(xiàn)如是形。復(fù)違下鈔眾生身等。攝皈三身中化身故。二云。但取我等妄染眾生。何知。論三分中是染分故。三世間中眾生世間故。若爾前難何通。答常作能化。不礙為所化故。就能悟門(mén)。取眾生身作自菩薩身為能化。就迷門(mén)取眾生不作菩薩身為所化。

言則於此身現(xiàn)如是形者。約同體變化也。下皈化身者。豈不見(jiàn)。下鈔云萬(wàn)化云云。皆是法身大用。又經(jīng)云。心佛與眾生。是三無(wú)差別。又果門(mén)攝法無(wú)遺。三云上二雙取。引證同前。向明十身。皆是佛身。恐滯常情。略伸區(qū)別。問(wèn)既俱佛身。唯應(yīng)第七如來(lái)身攝。何分餘九。若就行布。而有餘九。應(yīng)非皆是佛身所攝耶。答圓融不礙行布故。佛為能融。皆是佛身。不壞本相。故存餘九。二門(mén)雙取。故說(shuō)十身皆是佛身。若以餘九。隨一為門(mén)。具十亦然。今就佛門(mén)。是故云爾。問(wèn)前之七身。作菩薩身。行相可知。具色相故。後之三身。既非色相。云何作於菩薩身耶。下疏答云。入法智中。自然應(yīng)現(xiàn)自己身故。令於虗空忽見(jiàn)自身。故名為作。作餘亦爾。又問(wèn)。餘之七身。可作能化。具色相故。後之三身。既非色相。云何化生而作能應(yīng)耶。答曰。茍能得法契神。何必要因色相。是故彼三即為能應(yīng)佛身。良以根性心樂(lè)類(lèi)非一故。

鈔言歷然者不壞相故者。歷然即是不亂。不亂。鈔指即是行布。驗(yàn)知不壞相行布義。非圓融中體廢相存也。

言如初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)不壞初心之者。初心即妙覺(jué)。成佛義如常。即而不即。初心義存。二義雙取。說(shuō)得初心成佛。出梵行品文。良以初心即無(wú)其體。全攬妙覺(jué)體成故。如世指環(huán)。別無(wú)其體。全攬金成。故說(shuō)指環(huán)當(dāng)體即金。環(huán)相仍存故。

言十信攝於諸位諸位十信歷然者。十信攝於諸位。圓融也。諸位十信歷然行布也。出賢首品文。問(wèn)約圓融義。十信攝於諸位。為於信位。實(shí)成佛耶。為實(shí)未成佛耶。若實(shí)成佛。住行向等。便徒虗設(shè)。若實(shí)未成佛。信該果海。有言無(wú)義。有云圓融門(mén)中已成佛。行布門(mén)中未成佛。若爾後位但應(yīng)行布修斷。圓融門(mén)中已成佛故。若謂雖已成佛。不礙復(fù)有修斷者。妙覺(jué)位後。應(yīng)更修斷。若更修斷。前佛應(yīng)勝。後佛應(yīng)劣。修斷多少不同故。今謂通云。六位互攝。如六面鏡互現(xiàn)其影。信攝餘五位。如第一鏡影現(xiàn)五鏡影。信位有障。信攝諸位。一切皆障。是知一障一切障。第一鏡上。塵垢昏坌。彼鏡中影。一切不現(xiàn)。是知一昏一切皆昏。如在信位修斷其障。能攝之障既斷。所攝之障一切皆除。是則一斷一切皆斷。如磨第一鏡塵垢皆除。不唯能之鏡昏除。鏡中之影昏障亦無(wú)。即是一磨一切皆磨。一現(xiàn)一切皆現(xiàn)。約信位中。諸位惑障皆斷。豈不名佛。約第一鏡塵垢皆除。豈非明淨(jìng)。約住位中。諸位惑障全未斷故。豈得名佛。約第二鏡中。諸鏡塵垢。全不磨故。豈名明淨(jìng)。是知位位圓修圓斷。譬如鏡鏡全磨全淨(jìng)。以喻對(duì)法。朗在目前。

疏廣大即入於無(wú)間等者。疏中影略應(yīng)云。無(wú)外廣大身剎。即入於無(wú)間塵毛。無(wú)間塵毛包納於無(wú)外身剎。問(wèn)塵毛具二義。不壞相故狹。稱(chēng)性故廣。可爾。無(wú)外身剎不壞相故廣。豈稱(chēng)性故狹。名無(wú)礙也。答亦不壞相故狹。稱(chēng)性故廣。故經(jīng)云。空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。空尚如漚。何況身剎。又云十因各隨義顯。今取法無(wú)定性。故大能小也。或亦稱(chēng)性故小。性非定大故。何以得知。全在一塵而包容故。

鈔雖有即入。意取廣狹揀。濫釋成也。問(wèn)廣狹無(wú)礙。別立玄門(mén)。凡聖無(wú)礙。應(yīng)別立也。染淨(jìng)依正等。皆應(yīng)別立。此若不爾。彼廣狹門(mén)。應(yīng)即入?yún)А２粦?yīng)別立。答許別立。但示方偶。且作是說(shuō)。皆皆無(wú)量。

疏炳然齊現(xiàn)等者。上句法。下句喻。問(wèn)隔瓶見(jiàn)物。豈不違肉眼。九緣生義闕空緣耶。瓶具質(zhì)礙故。答良由缾淨(jìng)。得見(jiàn)彼物。若爾如對(duì)明鏡。何不見(jiàn)障外之色耶。答鏡但表淨(jìng)裏不淨(jìng)故。琉璃表裏皆瑩淨(jìng)故。如水澄清見(jiàn)魚(yú)鱉故。

鈔一能含多皆曰相容者。下鈔又云。法法皆爾。故云相容也。微細(xì)之義。下釋有三。一能含微細(xì)。一塵一毛故。二所含微細(xì)。不壞相故。三難知微細(xì)。小能含大。常情不測(cè)故。如對(duì)一釋迦像。想彼像中。含盡十方三世遍法界虗空界無(wú)盡三寶。禮彼一像。即是徧禮無(wú)盡三寶也。供彼一像。念彼一像等。準(zhǔn)前應(yīng)知。如焚一爐香。想彼香中。含一切香。華燈幢傘蓋飲食湯藥菓木音樂(lè)螺鈸宮殿池沼等。一切諸供養(yǎng)具遍供。如前一像中無(wú)盡三寶。隨獻(xiàn)餘供。含物亦然。曰修此行。有何罪而不滅。有何福而不生。良以法雖本爾。心不相應(yīng)。難獲巨利。幸願(yuàn)群英。勉強(qiáng)而行。自餘玄門(mén)。倣此而修。滯相而修。百千萬(wàn)劫。未及一眴之功。深思深思。相入門(mén)中。當(dāng)想自身遍入十方諸佛會(huì)裏佛菩薩四眾八部身中。彼若說(shuō)法。我亦說(shuō)法。彼若聞法。我亦聞法。彼若斷障。我亦斷障。彼若證真。我亦證真。彼若發(fā)菩提心。我亦發(fā)菩提心。彼若化生。我亦化生。彼若拔苦與樂(lè)。我亦拔苦與樂(lè)。盡彼諸行善事。我亦行之。復(fù)想六道眾生皆在自身之內(nèi)。自若禮誦。彼一切眾生悉皆禮誦等。自餘妙行。準(zhǔn)此應(yīng)知。

疏隱顯俱成等者。如觀一釋迦像。於中乃有無(wú)盡佛菩薩等身像也。但彼多像隱一像顯也。

鈔而明下有晦等者。上明異處。下辨同處。文理昭然。

言如東方入正定為一半等者。此意。一菩薩全在東方入定。而不妨同時(shí)全在西方出定。是謂難思。問(wèn)何故入定為明。出定為晦耶。答在定觀根審法名明。出定涉有化生名晦。是故在定復(fù)得顯加。出定但感冥加。明晦之義。昭然可悉。或約但見(jiàn)入定不見(jiàn)出定故。

鈔影復(fù)現(xiàn)影重重?zé)o盡者。此是其喻。法合云何。如一塵稱(chēng)性以作能含。一切剎土俱為所含之剎。皆攬塵成。塵復(fù)稱(chēng)性。復(fù)含其剎。是知能含塵塵不盡。所含剎剎無(wú)窮。是此門(mén)也。問(wèn)第一塵稱(chēng)性含剎盡耶。舍剎不盡耶。若含剎不盡。是則彼塵不稱(chēng)其性。若云稱(chēng)性而含剎不盡。彼不含剎應(yīng)在性外。若許含盡。彼第一塵所含之剎。但作第二重能含。更有何剎。為第二重所含耶。若遞互合。與微細(xì)相入二門(mén)何異。若云第一塵稱(chēng)性含剎皆盡。彼所含剎亦乃稱(chēng)性。作能含時(shí)。復(fù)更出生所含之剎者。問(wèn)所出生剎。為本為新。若本具者。應(yīng)第一重塵卻有含剎不盡之失。若新生者。德相門(mén)中。應(yīng)無(wú)帝網(wǎng)。此義極難。深宜用心。今謂通云。如瑩一圓鏡在東瑩一方鏡在西。兩鏡互入。同相入門(mén)。一性而入。似微細(xì)門(mén)。今帝網(wǎng)門(mén)。則不如是。如東圓鏡現(xiàn)西方鏡影。全盡無(wú)不盡之失。其方鏡常入而不入。還在本位。其西方鏡內(nèi)。卻現(xiàn)東圓鏡影。并圓鏡內(nèi)。方鏡之影。全盡亦無(wú)不盡之失。其西方鏡并所現(xiàn)影。已有三重。其東圓鏡常入而不入。現(xiàn)在本位。復(fù)作能現(xiàn)。現(xiàn)西方鏡。并彼二影亦無(wú)不盡。其東圓鏡并彼三影已有四重。其西方鏡常入而不入。還在本位。復(fù)作能現(xiàn)。現(xiàn)東圓鏡。并彼三影。無(wú)不盡失。其西方鏡。并彼四影。已有五重。後後作法。準(zhǔn)此應(yīng)知。由重重?zé)o不盡之失及相濫之過(guò)故。鈔云。亦如兩鏡互照重重涉入傳耀相寫(xiě)遞出無(wú)窮。即其義也。故下大鈔（十七上半二十紙）云。又重重現(xiàn)故者。雙釋普入及方網(wǎng)。言塵能受剎。剎以塵成。亦能受剎。重重皆入。名為普入。既交絡(luò)入。九方入東。東入西時(shí)。帶餘九入。西入南時(shí)。帶東諸方而入於南。故成重重。即初地中。如帝網(wǎng)差別故。為真實(shí)義故。