成就調(diào)伏諸龍得自在分第十四

爾時(shí)圣觀自在菩薩。復(fù)說調(diào)伏龍法。若有欲得調(diào)伏諸龍得自在者。持咒之人應(yīng)往至彼龍所居處。取凈黃土用和牛糞。涂作壇場(chǎng)。燒栴檀香及沉水香散華供養(yǎng)。應(yīng)誦尊者圣觀自在不空罥索心咒王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現(xiàn)。皆悉歡喜頂禮咒人。贊咒者言善來善來何為至此。咒者報(bào)言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。咒者報(bào)言我所思念。汝宜隨順?biāo)賾?yīng)我心。其龍聞已頂禮咒人忽然不現(xiàn)。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸于本宮無復(fù)暴惡。其性調(diào)柔住不放逸。常懼咒人重加其罰失于自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。咒人于后欲求財(cái)物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時(shí)其龍即變作童子形。應(yīng)念而至。身服珍寶種種莊嚴(yán)。于咒者前胡跪而問。欲作何事。咒人報(bào)言我須財(cái)物以施貧乏。龍復(fù)報(bào)言今隨意樂當(dāng)令滿足。作是語(yǔ)已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發(fā)大愿以如意珠。施贍部洲一切眾生。舍離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語(yǔ)龍言。汝可還宮我若須汝。應(yīng)念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。咒人復(fù)以種種香華供養(yǎng)寶珠。惟應(yīng)自見勿示他人。若示他珠即失神變復(fù)不自在。后若賣時(shí)于百俱胝價(jià)中但得其半。復(fù)更賣時(shí)又減半價(jià)。如是后后復(fù)更賣時(shí)常減其半。乃至如石一無所直。棄之于地?zé)o有光明。若于后時(shí)有佛出世。此如意珠還有神變?nèi)胗诤Ｖ小Ｈ缡歉Ａ杂缮裰洹Ｈ舨蝗缡侨缫鈱氈樯蹼y可得。若彼咒人見時(shí)氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時(shí)。化作人形應(yīng)念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復(fù)何所須。咒人報(bào)言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤(rùn)澤。于是時(shí)間即復(fù)龍形。升于空中興大云雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應(yīng)作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當(dāng)赴我。其龍于是禮咒人足。即沒不現(xiàn)還于本宮。若彼咒人欲于龍宮有所游觀。憶念彼龍其龍即能應(yīng)念而至。而作是言仁者復(fù)何所須。咒人報(bào)言欲往龍宮有所游觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以為龍子。雖共游處。終不為彼龍毒所傷。咒人游戲淹時(shí)還憶人間。即采龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒彩。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人赍持彼物。于須臾頃還至本處。復(fù)語(yǔ)咒人作如是言。更欲何求咒人報(bào)言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時(shí)升空而逝。若彼咒人意欲移龍置于他國(guó)。即往龍池而誦此咒結(jié)界自護(hù)。咒曰。

第二十五(丹本此咒卻在第二十四段)

唵　阿慕伽　烏波味賒　[合*牛]泮吒(半音)

丹本有咒云(此咒宋鄉(xiāng)二本無丹本有此咒為第二十五段咒)。

唵　阿慕伽　毗社耶　摩訶那(去)漫陀漫陀　娑婆訶

此是護(hù)自身咒。欲結(jié)界時(shí)先誦此咒。以咒十方隨心遠(yuǎn)近作其界畔。一切非人無能得便。以凈黃土于其界內(nèi)。選擇凈地作四方壇。于其壇內(nèi)燒香散華。應(yīng)畫罥索猶如蛇形名龍罥索。爾時(shí)咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時(shí)身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有嗔怒不能為害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶?jī)?nèi)。或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設(shè)有余國(guó)旱澇不調(diào)。能貨易之以取財(cái)物。為護(hù)國(guó)故不將貨賣。若有國(guó)土旱澇不調(diào)。令其降雨無有過失。龍至他國(guó)降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國(guó)眾生因之耕植。由此遠(yuǎn)離饑饉疫病斗戰(zhàn)諍論。復(fù)無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅(jiān)持禁戒。廣修福業(yè)恒念無常。說如是言我等眾生生于邊國(guó)。無量時(shí)來饑饉逼迫。應(yīng)知皆是大龍威德力故。令我等輩舍離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復(fù)為彼國(guó)承事供養(yǎng)。龍王歡喜守護(hù)人民。時(shí)持咒人攝取彼龍勸立誓愿。常令利益一切眾生。復(fù)與受戒。彼龍因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生于地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

成就見不空罥索王法分第十五

若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人應(yīng)先洗浴。著新凈衣堅(jiān)持禁戒。然后擇空閑處。或于樹下或于塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應(yīng)誦此咒。自結(jié)頂發(fā)而護(hù)其身。咒曰。

唵(一)旖慕伽(上二)跛啰視多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我某甲(五)斂(呼奄反六)撥(七)娑嚩訶(八)

誦此咒已。應(yīng)誦不空罥索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然后于草上結(jié)加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應(yīng)誦不空罥索神咒王滿一千八遍。爾時(shí)即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應(yīng)驚怖。當(dāng)知即是成就見尊者不空罥索王法。然后從座而起燒香散華。一心憶念尊者圣觀自在遍觀十方。即見圣不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴(yán)其身。面有三目現(xiàn)嗔怒相。口牙上出發(fā)如火焰。其色叆叇猶如夏云。身有四臂。一手執(zhí)劍。一手執(zhí)索。所執(zhí)劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴(yán)之。以大龍王而為瓔珞。于是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振涌樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應(yīng)驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心憶念圣觀自在菩薩燒香散華。復(fù)以凈水和白粳米散之供養(yǎng)。爾時(shí)咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。贊咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷啰阇。作斫羯羅伐底曷啰阇位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝釋若梵王若護(hù)世。若宿住隨念智若五通。若預(yù)流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應(yīng)作是言。汝可與我而作使者。爾時(shí)咒神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時(shí)。即自遠(yuǎn)去。咒人憶念應(yīng)時(shí)即至。或?qū)⒎嘏c持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥云龍盜賊。復(fù)能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人嗔?xí)r亦不敢嗔亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應(yīng)如法勤修福業(yè)。不假多功而得成就。

成就見如來法分第十六

若有欲得見如來者。其持咒人行十善業(yè)。起慈悲心發(fā)增上意樂。精進(jìn)堅(jiān)固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養(yǎng)三寶。于圣觀自在菩薩像前。涂地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養(yǎng)。清凈其身著鮮白衣。日別三時(shí)洗浴并換衣服。于其壇內(nèi)或三日或七日斷食。結(jié)加趺坐作如來印。應(yīng)誦不空罥索心咒王。爾時(shí)圣觀自在菩薩。像身震動(dòng)或現(xiàn)神變。或行或坐或低或昂。或現(xiàn)一身多身或粗或細(xì)。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當(dāng)知即是咒法成就。其持咒人應(yīng)令普賢得見如來。復(fù)由此相圣觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請(qǐng)世尊使咒人見。復(fù)由此相當(dāng)知如來。允許圣觀自在菩薩之所啟請(qǐng)。為欲利益哀愍一切眾生故。時(shí)持咒者見如是相歡喜踴躍。復(fù)以種種供養(yǎng)之具。供養(yǎng)圣觀自在菩薩。應(yīng)誦不空罥索心咒王乃至圣觀自在菩薩像。于其座上示現(xiàn)隱沒。如來出現(xiàn)申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當(dāng)滿足汝愿。于時(shí)咒人瞻仰世尊。踴躍歡喜右繞七匝。香花供養(yǎng)修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求愿令滿足。爾時(shí)世尊告咒人言。隨汝意樂悉當(dāng)與汝。汝今何求。若求多聞。若求財(cái)寶富貴自在。若求咒仙。若于如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長(zhǎng)壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。轉(zhuǎn)輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天凈居天及求圣果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來秘密神咒故。圣觀自在菩薩愿力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意樂清凈故。如來語(yǔ)言無虛謬故。諸所希求必當(dāng)成就。若持咒者于如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應(yīng)分別。生如是疑佛智難成。要經(jīng)無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行凈業(yè)百千業(yè)行。善巧方便方得成滿。云何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進(jìn)力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發(fā)精進(jìn)為之授記。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習(xí)。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應(yīng)生凈信乘信力故。一切事成速達(dá)彼岸。若不信者假使經(jīng)于百千俱胝。多劫精進(jìn)唐捐其功。終無獲證。遠(yuǎn)離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人由是于世尊前。求授記故佛為之記。爾時(shí)咒人得授記已。應(yīng)知決定我當(dāng)成佛。為天人師無上福田。而發(fā)是心我下劣身。不凈所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復(fù)何所用。為求如來不壞身故持養(yǎng)此身。發(fā)愿不作身語(yǔ)及意不善之業(yè)。常行身語(yǔ)及意善業(yè)。必當(dāng)舍離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習(xí)殊勝三摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結(jié)壇法并入壇法。攘災(zāi)法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調(diào)伏之。能現(xiàn)菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長(zhǎng)壽滅諸煩惱離五無間業(yè)。復(fù)能銷滅厄難災(zāi)障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魘魅。并起尸鬼及惡征祥。復(fù)能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癇鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復(fù)得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復(fù)能成就福智資糧增長(zhǎng)善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者圣觀自在菩薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經(jīng)于百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當(dāng)知此咒難得見聞。以一切如來之所護(hù)持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛(wèi)。常為咒人之所供養(yǎng)。是大福聚。能應(yīng)眾生皆得滿足。示現(xiàn)無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。終不墮于地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如圣觀自在菩薩威德神力。

第二十六咒

南謨啰哆那　怛啰夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他[卄/(阿-可+辛)/子]多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽缽啰底喝多　僧訶啰　僧訶啰[合*牛]泮吒

此是收除咒。凡結(jié)壇事畢欲收除時(shí)。先誦此咒然后除之。