成就驅策僮仆使者分第六

爾時圣觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅策僮仆。其持咒者應先造作僮仆者形。而此使者即是不空罥索王神咒之僮仆。容貌端正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。于其頭上作五發髻。身之色相猶如童子。若欲作時應用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白[疊*毛]上或于絹上。其僮仆者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以郁金若根若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執庵摩羅果。一手持種種華。其像常于密處安置。散華燒香末香涂香然燈。種種飲食而為供養。又于像前誦不空罥索王咒一千八遍。其持咒者應受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹見彼使者形。驅策自在。此持咒者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持咒之人。隨持咒者使令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能施與持咒之者一切財寶。隨持咒人心欲去處。其使者即將去來。于持咒者住止之處。常凈掃灑若泥涂地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持咒人若欲自身安隱快樂。不得于彼使者。輕欺作惡及懷嗔怒。應凈洗浴常勤誦咒。而修供養口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。于三寶所起深凈信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者圣觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者。乃至不得于一日中忘不供養。若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即便舍去。是故持咒之人不應放逸。常修精進不應懈怠。于尊重處常勤供養。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精進定慧。應常修習遠離慳吝污戒塵垢。于生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切咒業。

成就吉祥瓶法分第七

爾時圣觀自在菩薩。復說成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。應結同伴并修十善至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法修理洗浴清凈。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持咒自護。隨心遠近作四方壇。面各一門香泥涂地以香畫葉。應用雄黃赤土紫檀等末而界其道。于其壇內隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫镩。于其四角畫赤色幡。散種種華。于壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以系瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶并置瓶內。復以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。于瓶四面各置一盤。其持咒者須伴五人。勇健無畏皆嚴器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者簡取一人。與持咒者鄰近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清凈著新凈衣。其持咒人于壇四方。散種種飲食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應當咒水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結界。

第十一。

唵　阿慕伽　播奢缽啰底訶多帝囇嚕枳耶微阇耶　啰叉(自稱名)[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

此咒咒自身及與同伴。如是咒已。應作大印誦圣觀自在菩薩不空罥索心神咒王。若一日二日。誦此咒時若有毗那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持咒人應起勇猛勿生恐懼。如常誦咒心莫散亂。復于壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦咒人咒白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。

咒吉祥瓶咒曰第十二。

唵　阿慕伽　阿波啰耳多　訶曩訶曩　[合*牛]泮吒(半音)

此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之時瓶現異相。或傾或側或動或搖。咒人見已如常誦咒。不應驚怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業。由是咒人常勤精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相。或時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女。或丈夫形嚴凈裝飾。或復示現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦咒不應驚起。其時圣觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前后圍繞。從彼瓶中忽然出現。圣觀自在菩薩現此相時。如上所現一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共贊彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。隨汝所求皆當與汝。咒人聞已即從座起合掌恭敬。右繞尊者頂禮供養而作是言。唯愿尊者當攝受我施吉祥瓶。圣觀自在菩薩所現普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。咒人取得吉祥瓶已置于頂上。復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞愿言。南謨尊者愿隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持咒人作此愿已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如凈琉璃。為持咒人等現作童子。常能承事恭敬供養。

成就策使羅剎童子分第八

爾時圣觀自在菩薩。復說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持咒者應先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。于頭之上為五發髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內。于白月八日或十四日。持八戒齋于像幀前。散華燒香末香涂香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養。于其像前結加趺坐。誦不空罥索心神咒王一百八遍。現前即見羅剎童子。隨持咒人有所希愿皆令滿足。其持咒者語童子言。汝今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持咒人常應勤心。供養童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處。隨持咒人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持咒之人耳邊而說。令持咒者憶念宿世所有生事。若持咒人問童子過去未來現在之事。皆依實答終無虛妄。