序二：寫在未來到來之際

未來我們活在真實世界的概率可能只有十億分之一。

——埃隆·馬斯克

何為現實？

我們的世界是怎樣的，我們如何認識它并與它交互，似乎是人類一直以來努力探索的方向，也因此在社會的演變進程中產生了哲學、宗教，甚至是科學，并產生了現實與虛擬這一對相對存在的概念。

但究竟什么是現實，什么是虛擬呢？從經典物理學的維度來看，人類所謂的現實，指的是我們人類五感所及的世界。那么我們感知不到或感覺不及的世界，是不是就不是現實的？對于這個問題，知名物理學家霍金曾經在其著作《大設計》里面提出了魚缸理論：假定有一個相對獨立的空間，例如魚缸，里面的金魚透過弧形的魚缸玻璃觀察外面的世界。這些金魚里恰好有一個金魚物理學家，它歸納觀察到魚缸內的現象，并建立起一套“金魚物理學”，里面的物理定律能夠解釋和描述金魚們透過魚缸所看到的外部世界，這些定律甚至還能夠正確預言外部世界的新現象。我們有理由相信，這些金魚的物理學定律，和我們人類的物理學定律一定有很大不同，因為我們的“現實”和魚兒眼中的“現實”也有很大不同。例如，我們所見的直線運動很可能因為光的折射在“金魚物理學”中就表現為曲線運動了。這種差距讓現實變成了一種相對性，而非是絕對，于是霍金提出疑問：這樣的“金魚物理學”可以認為是現實的嗎？金魚在圓形魚缸里看到的世界，跟我們在魚缸外看到的，哪一個更真實一些呢？如果將魚缸理論推及人類，那我們所謂的真實世界，會不會是另一個更大的魚缸？我們要如何證明自己一定是生活在一個真實的世界里，而不是像《黑客帝國》那樣，僅僅生活在一個計算機生成的虛擬世界里呢？

關于現實還是虛擬的探討，起源其實遠早于霍金。古希臘的哲學家在公元前就對此有所論著。其中的代表就是柏拉圖和他的弟子亞里士多德。柏拉圖認為“共相”是我們理性抽象出來的關于世界的普遍概念，是具有客觀實在性的，它是基于現實存在的世界產生的。后來柏拉圖的學說成為中世紀“唯實論”的基礎，而與此相對的“唯名論”派則強調，概念不過是從眾多的具體現象中抽象出來，在人腦內形成的只具名稱意義，是不具實在性的“東西”。有關現實與虛擬對立的爭論，跨越千年聚訟不決，相持不下，至今仍然是哲學領域重要的問題。

隨著科學理論高速發展，物理學尤其是量子物理學的形成，廣義上的虛擬與現實之間對立的鴻溝也早已變得模糊，在經典物理學中，牛頓體系能非常準確地描述我們的日常體驗，對“物體”、“位置”之類術語的詮釋也在很大程度上與我們的常識（即我們對那些概念的“現實”理解）相符。然而，人類如果將自己作為測量世界的工具，是非常粗糙不精準的。物理學家較早就已經發現，我們日常所提及的“物體”以及令我們看到它們的光，都是由我們無法直接感知到的物體（如電子和光子）來最終構成的。這些物體并不符合經典物理學的規律（即基于我們日常體驗的物理規律），于是有了量子論的誕生。量子論似乎用新的規則構建了一個新的世界體系，盡管在經典物理體系看來，量子論描述的世界虛無縹緲，但它卻為我們展開了一個五感難于觸及的世界，這個世界中的“現實”與經典物理的“現實”截然不同。在量子論體系中，粒子既沒有確定的位置，也沒有確定的速度，只有當一個觀測者去測量那些量時，它們的值才會確定。有些情況下，單獨的物體甚至無法獨立存在，只能作為整體的一部分。量子物理暗含了不同于經典物理的另一種“現實”——即使經典物理與我們的直覺更相符。

這些理論，為詮釋現代科學提供了一個重要框架，即“現實”不可能脫離圖景或者理論而獨立存在。于是一種新觀點逐漸被采納，它被稱為“取決于模型的唯實論”。這種觀點認為：每一個物理理論或世界圖景都是一個模型（通常本質上是一個數學模型），是一套將模型中的要素與觀測聯系起來的法則。按照“取決于模型的唯實論”，追問一個模型本身是否真實沒有意義，有意義的只在于它是否與觀測相符。如果兩個模型都與觀測相符，那就不能認為其中一個比另一個更加真實。這為虛擬現實技術的發展奠定了哲學邏輯基礎：如果我們建立的一個可感知和測試的世界，并在五感的維度來模擬人類的體驗，那么很大程度上它可以成為一個平行的世界，即在我們眼里相對真實的世界。在這個前提之下，虛擬就有了轉為現實的可能。或者說虛擬與現實的邊界會變得深度模糊。