宋钘思想論稿

宋钘是先秦諸子的主要代表人物，其思想博雜而又明晰，他既不是《漢書·藝文志》所謂的小說家，也不是《荀子》所說的墨家以及《漢書·藝文志》班固自注謂“孫卿道宋子，其言黃老意”的道家。仔細(xì)分析，宋钘應(yīng)是一個繼承道墨、融合道墨、發(fā)展道墨的思想家，他把并不融洽的二派的不同的思想很微妙地融合在一起，從而形成自己的思想體系。同時，宋钘與尹文同游稷下，但又不同于稷下學(xué)派，可以說他是稷下黃老之學(xué)的先驅(qū)和盟友，其思想更多地表現(xiàn)了不顧自身、博濟(jì)眾人的熱心救世精神。

宋钘，即宋經(jīng)、宋榮、宋榮子。戰(zhàn)國時宋國（今河南商丘）人。《莊子·天下》提出宋钘和尹文為一派，思想相通之處頗多；宋钘與孟子為同時代人又略長于孟子；《荀子·正論》中屢稱宋钘為“宋子”“子宋子”，對宋钘倍加尊敬，故有學(xué)者推斷荀子在稷下求學(xué)問道時曾師事過宋钘。《漢書·藝文志》著錄《宋子》18篇（已佚），一說《管子》中的《樞言》《心術(shù)》《白心》《內(nèi)業(yè)》4篇為宋钘和尹文的遺著。

一

《漢書·藝文志·諸子略》把宋钘列在小說家，尹文列在名家，原屬兩派。但《莊子·天下》卻把宋钘和尹文并在一起合論，實(shí)際上宋钘和尹文的學(xué)說有很多是相通的。

宋钘和尹文都曾游學(xué)于稷下，在稷下和齊國以外都有很高的聲譽(yù)，而且門徒眾多，影響甚大，《荀子·正論》所說“子宋子嚴(yán)然而好說，聚人徒，立師學(xué)，成文典”即可為證。宋钘比齊國本土學(xué)者更多受到老子學(xué)說的影響，在稷下，他積極宣傳根據(jù)老子學(xué)說自創(chuàng)的“情欲寡淺”和“見侮不辱”的理論，無形中起到了傳播老子思想的作用。但是宋钘的思想在很多方面不同于稷下學(xué)派。稷下學(xué)派總的思想趨勢是傾向于保守，齊威王、齊宣王優(yōu)待他們，尊敬他們，給他們以十分講究和優(yōu)越的居住、生活條件，這樣的待遇所培養(yǎng)出來的人大多走向維護(hù)當(dāng)時將趨沒落的領(lǐng)主貴族。稷下學(xué)派中慎到、田駢、淳于髡之流便是這一路。與稷下學(xué)派不同的是，宋钘、尹文具有不顧自身、熱心救世的精神。《莊子·天下》稱述他們“救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”，還說他們“其為人太多，其為己太少”。這種博濟(jì)眾人的情懷，稷下學(xué)派里很少有人體現(xiàn)。

《莊子·天下》說宋钘“上說下教”，能夠隨時隨地接觸到人民群眾，而稷下學(xué)派則是聚居在一起的文人學(xué)士，身份性質(zhì)似大不同。宋钘以“天下”為目標(biāo)，拿“天下”人做文章，不是專門替當(dāng)時的君主服務(wù)，這也有悖于齊宣王、齊威王特招學(xué)士而為其服務(wù)的宗旨。《史記·孟荀列傳》言稷下學(xué)派“自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋尊崇之”，生活極為豪華；而宋钘、尹文是“忍饑立教”, “弟子雖饑，不忘天下”，生活十分刻苦。宋钘、尹文還“周行天下”，奔走四面八方，與稷下學(xué)派在一個固定的地方活動也大相徑庭。由此可見，宋钘、尹文雖游歷稷下，但應(yīng)不屬于稷下學(xué)派。

二

《莊子·天下》對宋尹學(xué)說做過比較詳細(xì)的介紹和評說：

 

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋钘、尹文聞其風(fēng)而說（悅）之。

作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。請（情）欲置（寡）之以為主。見侮不辱，救民之斗；禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰“上下見厭而強(qiáng)見也”。

雖然，其為人太多，其自為太少。曰：“請（情）欲固置（寡），五升之飯足矣。”先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！”

曰：“君子不為苛（茍）察，不以身假物。”以為無益于天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。

 

認(rèn)真分析，宋钘的思想有不少是與道家思想相通的。班固在《漢書·藝文志》的《宋子》18篇下面自注說：“荀卿道宋子，其言黃老意。”這是班固當(dāng)初所見未佚的《宋子》18篇里面，頗多言論是出于黃、老思想的，因此，班固根據(jù)荀子的援引指出宋钘思想言論帶有黃老意味，應(yīng)當(dāng)說是比較到位的評述。

宋钘思想與道家思想的相通之處主要體現(xiàn)在以下四個方面。

（1）《莊子·天下》說宋钘“以情欲寡淺為內(nèi)”，這和老子所主張的“寡欲恬淡”是相通的。

《老子》的“五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽”, “以恬淡為上”, “使民無知無欲”等思想，與宋钘的“情欲寡淺”是一致的。

“情欲寡淺”主要是說人對物質(zhì)財(cái)富或其他享受的需求本來很有限。宋钘認(rèn)為一般人覺得自己的欲望沒有止境，總想盡可能多地享受外物，這是一種錯覺，其實(shí)按照人的正常需求來看，人只愿少得而不愿多得。現(xiàn)在看來，宋钘的這個理論與人的感覺和常識正相反，有其認(rèn)識的局限性。但宋钘提倡“情欲寡淺”的直接用意是消除貪得無厭之心，無貪心即無爭端，無爭端即無征伐，于是“愿天下之安寧以活民命”的理想就可以順利實(shí)現(xiàn)。

宋钘的“情欲寡淺”觀是對老子“寡欲”的加工和改造。其區(qū)別在于老子強(qiáng)調(diào)享樂有害和“少私寡欲”只是要求統(tǒng)治者不可誘發(fā)民眾的欲望，而宋钘則認(rèn)為人本來就是寡欲的，這就將老子的政治思想演化成為一種人性論，可以說這是宋钘的獨(dú)特創(chuàng)造。

（2）“見侮不辱”說對老子思想的借用和發(fā)揮。

《老子》有“曲則全，枉則直，洼則盈”說（第22章），有“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其榮，守其辱”說（第28章），應(yīng)是宋钘“見侮不辱”說之藍(lán)本。

可以這樣說，“見侮不辱”是一個更難論證的命題。從實(shí)質(zhì)上講，是典型的精神勝利法。但宋钘“見侮不辱”說的用意在于“救民之斗”。并且，宋钘認(rèn)為“侮”來自“外”，而榮辱之感出自“內(nèi)”, “侮”和“辱”沒有必然聯(lián)系，只要對外來之“侮”不感到“辱”，就是“見侮不辱”，并且宋钘要從根本上消除“辱”這種心理，把能夠引發(fā)爭端的所有恥辱感都給予否定和取消。這與老子的“知其雄，守其雌” “知其白，守其黑”“知其榮，守其辱”的說法既有聯(lián)系，又有很大的區(qū)別。

（3）看重自身，輕視外物的思想。

《莊子·天下》說宋钘“不以身假物”。成玄英《疏》說“立身行己，不必借物以成名也”。宋钘這種看得本身為重要，輕視外物的主張也是出于道家的思想。《莊子·天下》評論老子所謂“以本為精，以物為粗”;《秋水》說“可以言論者，物之粗也”;《在宥》說“賤而不可任者物也”，所言內(nèi)容都是一致的。

（4）對老子的“道”即是“氣”思想的闡發(fā)，明確提出了精氣說。

“道”就是“氣”, “氣”的精粹、精微部分就是精氣。老子已經(jīng)有了“道”就是“氣”的思想，曾經(jīng)提出“道之為物，惟恍惟惚……其中有精，其精甚貴，其中有信”（第21章）的觀點(diǎn)。道中有精微的東西，這個精微的東西真實(shí)而有實(shí)效，包含著精氣說的萌芽。宋钘常將“道”“氣”并提，并且發(fā)揮說“精也者，氣之精者也”。精氣是宇宙萬物的本源，宋钘繼承了老子的“道”是“至大”與“至小”相統(tǒng)一的觀點(diǎn)，認(rèn)為精氣“一來一逝，其細(xì)無內(nèi)，其大無外”，是宇宙萬物的本源。一切事物，小到不可分割，大到?jīng)]有邊緣，都包含有精氣。精氣“下生五谷，上為列星”，構(gòu)成宇宙萬物。精氣構(gòu)成人體，產(chǎn)生生命和智慧。可以看出宋钘對老子思想的繼承和發(fā)揮。宋钘對老子學(xué)說的吸納極大地提高了道家思想在稷下的地位，推動了道家學(xué)說在稷下的傳播和發(fā)展，并對黃老學(xué)派的思想有著直接而具體的影響。

宋钘思想與墨家思想相通的地方更多。《荀子·非十二子》把墨翟和宋钘合在一起論列，已經(jīng)把宋钘當(dāng)作墨學(xué)的支派看待了。現(xiàn)在我們仔細(xì)考察宋钘的思想，確也能夠發(fā)現(xiàn)他的主張有許多地方同于墨家的學(xué)說，甚至是忠實(shí)地繼承了墨家思想的基本原則。

（1）《莊子·天下》說宋钘“愿天下之安寧，以活民命”，又說“弟子雖饑，不忘天下”, “以為無益于天下，明之不如已（止）也”。與墨子“興天下之大利，除天下之大害”的重“利”宗旨完全一致。《天下》評述墨翟：“墨子真天下之好也。”俞樾《諸子評議》說：“謂其真好天下也，即所謂墨子兼愛是也。”墨子的宗旨宏愿在于兼利天下，與宋钘所說把“天下”當(dāng)對象并無二致。

（2）《莊子·天下》說宋钘“其為人太多，其自為太少”。《荀子·非十二子》稱述墨子、宋钘說“慢差等”。《天下》稱述宋钘的舍己為人的態(tài)度，原是與墨子“摩頂放踵，利天下為之”的精神相符合。依“兼愛”的觀念推廣，那么對于上下、人我、親疏的差等觀念，自然就不必措意。所以《天下》說宋钘“其周行天下，上說下教”。“上下見厭而強(qiáng)見也。”這就是推廣兼愛的主張，覺得“上”和“下”原是一律，不分高低，心里并不存有差別等級的觀念。

（3）《莊子·天下》說宋钘：“弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：‘我必得活哉！'”宋钘如此勤勞自苦的生活態(tài)度，和《天下》說宋钘稱述墨子的行徑“日夜不休，自以苦為極”，也完全相同，他們都有刻苦樸素的作風(fēng)和殉道救世的精神。

（4）《莊子·天下》說宋钘：“救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)……以禁攻寢兵為外。”《韓非子·顯學(xué)》說：“宋榮之議，設(shè)不斗爭。”這也無異于墨子“非攻”的主張。《孟子·告子下》載，孟子曾與宋钘在丘石相遇，其時宋钘正要到楚國去阻止戰(zhàn)爭：“吾聞秦楚構(gòu)兵，我將見楚王說而罷之；楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。”又說他勸諫楚王興兵的要點(diǎn)是：“我將言其不利也。”其言其行，都儼然墨子再世。但是，認(rèn)真分析，宋钘的思想并不是對墨學(xué)的簡單重復(fù)，可以說在尋找“救民之斗”“禁攻寢兵”的心理學(xué)方面對墨學(xué)做出了創(chuàng)造性的發(fā)展。

宋钘主張“禁攻寢兵”，在戰(zhàn)國時期應(yīng)該說是不合時宜的，但他以利害游說諸侯罷兵，在當(dāng)時交征利的情況下仍還有一些現(xiàn)實(shí)意義，如果能將利害的道理講透徹，局部的停戰(zhàn)是有可能的。而孟子根本反對講利，主張只以仁義說服各國諸侯，較之宋钘就更顯得迂腐了。

可以看出，宋钘思想大部分出于道、墨二家，但是，他既不是道家，也不是墨家，他是融合了道、墨二家并加以發(fā)展。分析宋钘的思想，關(guān)于內(nèi)部身心修養(yǎng)方面，大都采取道家的學(xué)說；關(guān)于對外處世接物方面，大都采取墨家的主張。《莊子·天下》中的兩句話：“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)”正是融合道、墨二家思想的體現(xiàn)。“禁攻寢兵”指墨家的主張，符合墨家的救世精神，而“情欲寡淺”則是道家的觀點(diǎn)，與道家修養(yǎng)身心、樹立人格相吻合。可以這樣理解，宋钘對道、墨二家的融合，就是拿道家學(xué)說做“體”，拿墨家學(xué)說做“用”。

所以從思想綜合方面的造就而論，宋钘確乎已經(jīng)做到了調(diào)和道、墨二家的思想，并有自己的創(chuàng)新和發(fā)展，他的理論最終都服務(wù)于墨學(xué)的“禁攻寢兵”，同時又傳播和發(fā)展了老子的思想。宋钘思想的特點(diǎn)是汲取道、墨二家思想之長并形成自己的特色，宋钘思想的這一顯明特點(diǎn)，也因而使他在諸子百家中成為翹楚。

宋钘有異于純粹道家思想的地方，是因?yàn)樗男袆由希卸嗉橙∧业娘L(fēng)格；有異于純粹墨家思想的地方，是因?yàn)樗男摒B(yǎng)方面，尚多根據(jù)道家的學(xué)說。宋钘思想中的最可稱道之處在于他采取墨家學(xué)說，可是不曾采取墨家“天志”“明鬼”一類的東西，他是有選擇的。他采取道家舊說，但不采取黃、老派權(quán)術(shù)政治和消極隱逸思想，取舍十分清楚。因而可以肯定地說，宋钘的思想比起前一階段的墨翟和老莊，明顯地向前推進(jìn)了一步。

三

宋钘學(xué)派在認(rèn)識論上還有一個重要思想，即“接萬物以別宥為始”。“別宥”即別囿，是指辨清并破除妨礙自己準(zhǔn)確認(rèn)識事物的屏蔽、囿蔽，如錯覺、偏見、心理定式之類。《呂氏春秋》有《去尤》和《去宥》篇，一般認(rèn)為是宋钘學(xué)派的作品。《去尤》中有“世之聽者，多有所尤（囿），多有所尤則聽必悖矣。所以尤者多故，其要必因人所喜與因人所惡。東面望者不見西墻，南鄉(xiāng)（向）視者不睹北方，意有所在也”。《去宥》也說：“夫人有所宥者，固以晝?yōu)榛瑁园诪楹冢詧驗(yàn)殍睿吨疄閿∫啻笠印Ｍ鰢鳎浣陨跤兴缎埃抗史踩吮貏e宥然后知，別宥則能全其天矣”。“別宥”說對后來荀子提出“解蔽”思想影響很大，它要求不以情感妨害理智，要求去掉主觀偏見，強(qiáng)調(diào)客觀全面地認(rèn)識事物，這些無疑都是正確的認(rèn)識原則。需要注意的是，宋钘學(xué)派的“別宥”說并不是簡單地就認(rèn)識談?wù)J識，而很可能是為其“情欲寡淺”和“見侮不辱”兩個命題張目的。《去尤》特別強(qiáng)調(diào)，給人的認(rèn)識造成囿蔽的原因有多種，但最主要的原因還是人自身的情感定式——喜好和厭惡。這個說法就隱約透露出為“情欲寡淺”和“見侮不辱”提供認(rèn)識論依據(jù)的意思：人們“皆以己之情為欲多”，這是由喜好造成的囿蔽，其實(shí)“人之情欲寡”才是真理；人們都把受欺侮視為恥辱，這是由厭惡造成的囿蔽，其實(shí)受侮并不足以構(gòu)成恥辱。《去尤》和《去宥》舉了很多錯覺和偏見蒙蔽人心使認(rèn)識走入誤區(qū)的例子，這些例子帶有一個非常突出的傾向，即強(qiáng)調(diào)對某人某事的猜疑、不滿、厭惡、憤恨，往往不是因?yàn)檫@些人和事真有什么不對，而是由于認(rèn)識主體出現(xiàn)了偏差。也就是說，怨恨別人的原因和責(zé)任全在己而不在人，在“內(nèi)”而不在外。丟斧子的人懷疑鄰人之子是竊斧者，發(fā)現(xiàn)他的言語、表情、動作無一不像竊賊，其實(shí)對方根本未曾行竊；一位老人好意勸鄰居砍掉可能傷人的枯樹，鄰居照做后，老人順便“請而以為薪”，鄰居便大為不悅，認(rèn)為他勸說砍樹用心不良。這兩則典型故事很容易使人聯(lián)想到“見侮不辱”的命題。大概在宋钘看來，所謂的受欺侮實(shí)際上大多是“受侮者”自身的心理錯覺，對方很可能像“鄰之子”和勸說砍樹的老人一樣，并沒有故意害人之心，只要自己調(diào)整心態(tài)，校正視點(diǎn)，就不會因被冒犯而產(chǎn)生受辱的錯覺。

現(xiàn)在看來，宋钘的這一認(rèn)識論既是古代一個重要思想的體現(xiàn)，同時又存在著很大的片面性，《荀子·解蔽》所言“宋子蔽于欲而不知得”是很有道理的。

 

（原載《商丘職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2008年第1期）