有教無類，誨人不倦

處于社會大變革的春秋末期，貴族階級無可挽救地沒落下去。長期以來被貴族階級所壟斷的教育體制，其整個管理機制、生源、師資乃至教材內容和教育理念，都開始崩解；而日益壯大的平民階級，在社會經濟領域成為重要的力量，開始登上政治舞臺，因而提出接受文化教育的要求。適應社會的發展，孔子創辦平民學校，明確地提出他的辦學方針和原則：

 

子曰：有教無類。（《衛靈公》第三十九章）

 

（孔子說：人人我都教育，沒有區別。）

 

“無類”就是沒有貧富、貴賤、國籍、族群的區別，人人都可以前來求學。有教無類，實際上開創了通向普及教育的道路，使教育由貴族壟斷而轉移到平民，這是教育領域的一項革命性創舉。孔子的學生大多出自平民主家，而且來自不同國家和地域，有的學生家境十分貧寒。

 

子曰：自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。（《述而》第七章）

 

（孔子說：主動拿一束干肉來拜師，我從來沒有不教誨的。）

 

世界上的人很多，他只能教育那些真誠地愿意學習并前來拜師的學生。“束脩”的“脩”是肉干，又叫“脯”，十條肉干為一束，古代用作初次拜見的禮物。所以“自行束脩以上”，是完全必要的關鍵性環節。后世即把“束脩”一詞用作學費的代稱。十條肉干的價值，在當時是微薄的，孔子當然不是貪圖這點薄禮，而是用以表明主動前來拜師求教。對這樣的學生，孔子都接受而給予教誨。

孔子為什么認為人人可以受教育？教育的功用又何在呢？

 

子曰：性相近也，習相遠也。（《陽貨》第二章）

 

（孔子說：人的性情本來是相近的，因為習染不同而差距遠了。）

 

這是說，人的天性都差不多，由于環境所給予的影響不同，品性就各不相同，因而，人的品性可以通過后天的影響而改變。例如一對雙胞胎，遺傳基因相同，分開在兩個不同的教育環境成長，兩個人的善惡、知識、才能會有很大差異。運用教育的手段，提高人的道德和知識水平，可以縮小社會上人們之間的道德和知識水平的差距。所以孔子認為，重視教育是安定社會、治理國家的重要工作。《禮記·經解》引錄孔子以下一段話：“孔子曰：入其國，其教可知也；其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔凈精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”這段話說明，從一個國家人民的風習和人民的知識、情操，可以看到教育的功用；教育辦得如何，實際關系國家的治亂興衰。所以當弟子問他：發展經濟使人民富裕，還應該做什么呢？孔子回答說：“教之”（施行教化）。

孔子認識到教育的重要作用，教育家——教師對社會擔負著重要的義務和職責，他因而投身于教育事業，以嚴肅認真、踏實負責的態度積極工作。如我們在上文曾經引錄的他的自述，他一生“學而不厭，誨人不倦”。有很多的就學者從遠方前來學習，他當然會說：“有朋自遠方來不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學而》第一章）只有明確教育的功用，熱愛教育事業，才有這種誨人不倦的精神。

孔子辦學，對他的學生有明確的培養目標，即以教育為手段，提高學生的道德和文化知識水平，培養他們成為士、君子、賢臣等社會棟梁。前面講過，孔子說過“唯上知與下愚不移”，知和智相通，有知才有智，無知便是愚。智者在上位，愚者在下位，是不可移易的社會分工法則。“上”和“下”是方位詞，任何社會都有分工，分工的位置就有上有下，有領導者和被領導者。下士和將軍，博士和清潔小工，社會位置和物質待遇就是不一樣。人們讀書、學習，是在品德、知識、才能各方面提高自己，比如你當總工程師或元帥，你首先得具備那個崗位需要的德和才。孔子說：“困而不學，民斯為下矣。”（《季氏》第九章）困苦，又不肯學，那就只有處于下層了。這樣來理解，“唯上知與下愚不移”這句話沒有錯。孔子辦學，就是要培養學生成為德才兼備的人。孔子的三千弟子，絕大部分是平民，后來有的做了官，或當教師、學者，或當一般的“儒”（知識分子），都成為社會有用的人，當然也改變了他們的社會地位和生活水準。學習可以改變人的素質，在社會分工中獲得一定的位置，當然其中也包括社會分配中的物質生活水準。