多向度的“仁”：現代儒商的文化認同

現代我們講儒商和企業家的文化認同的意義何在？我的說法非常簡單，但如果要進行論證或實踐，有一定的困難度。也就是說，在全球化這個過程中所造成的文化多樣性和文明之間的矛盾與沖突，使我們必須重新思考富強以及資本主義所創造的意識形態。它如果要轉型——我們認為必須轉型——儒家的基本價值在什么意義上可以扮演一個積極的角色？這是儒學在現代必須提出思考的問題。另外，企業家的自我認同和群體認同，特別在文化中國地區，包括中國大陸、中國香港、中國臺灣、新加坡、中國澳門，乃至世界各地的華人和東亞文明，應該在轉型中扮演一個什么樣的角色？

一、“仁”與“經濟”

我們現在所要進行的反思，不僅是對全球化進程的反思，也要對仁本身進行反思，也就是說何謂“仁”？如何向前發展，如何使我們能夠繼續存活，并且能夠創造價值？

在這樣一個前提之下，我想，儒家的核心價值，不應該只是曲阜的、中國的、東亞的核心價值，它應該具有普世的一面，那從什么意義上講它是普世的？在什么立場之中，我們能夠強調它的普世意義？它的普世意義是關鍵的、必要的，甚至可以說是解燃眉之急的。我個人的一個想法，在中國學術界這是大家的共識，但并不僅是對儒學研究者而言，儒家最核心的價值應是“仁愛”的“仁”。在什么意義之下，仁的價值應該是一個普世價值？應該是我們能夠向世界提供的一個重要的精神資源？這當中牽涉很多我們對儒家的學術，特別是對于“仁”本身的理解。

何為“仁”是當今哲學研究領域的一個大問題。在軸心文明時代，儒家的超越突破，是一種既基于對人的全面了解，從家庭、社會、國家、天下，乃至天地萬物不同的層次來審視人的價值，在此意義下，它不是一般所謂的個人修養功夫、個人修養價值的問題，也就是說，這不是一個修身哲學的問題。“仁”其實是如何做人的問題，而如何做人的問題在現在是一個重要問題。與此核心問題有直接關系的是我們對18世紀以后啟蒙所發展的這一套理念，以及一直發展到現在的全球化的反思。在突出利益和富強的基礎上，我們對于仁的價值應該如何審視，如何發掘它的積極意義？

我們應該從安全、從生理（生活基本條件）、從富足下手。無論多高的道德訴求、多高遠的理念，但為了全體人類，我們應該有一個和平安全的社會，有基本的生活條件，能夠使老百姓的生活條件提高，使他能夠富足，能夠安于生活。在此基礎上，他可以進行自我教養，乃至每個人都有機會充分發展他自身的潛力，充分自由地發展他自己的價值，這是儒家的一個基本理念。因此，經濟是非常重要的基礎，如果以道德說教來宣傳儒家，而對人的生活、人的安全、人的經濟置之不顧，這是完全不符合儒家基本標準的。但是如果只把仁當作一種世俗生活的價值——以前有一種誤解是叫人好好生活，叫人在社會上能夠活下去，沒有訴求，沒有精神、美感、創造價值的要求——這對儒家是一個非常大的偏見。

仁是人的全面發展，但它確實是有經濟基礎的，它絕對不會對經濟采取一種鄙視的態度，更不是重農輕商。雖然在現實的歷史進程當中出現了一些偏見，但儒家注重經濟，經濟要回到原來的意義，不僅僅是將“經濟”翻譯成economy，經濟就是“經世濟民”。嚴格而言，這當中有一點學術上的辯論，但很有價值。economy如果在西方，它的發展與經濟學之父亞當·斯密等學者有密切關系，那原來所謂的“經濟”其實和儒家所考慮到的“經世濟民”的“經濟”當中有非常一致的地方，即經濟的目的：一方面創造財富；另一方面創造一個和諧社會。所以，斯密不但是一個經濟學家，更是一個道德學家，所以他特別注重同情，注重感性，注重人與人之間的和平交往。所以“看不到的手”雖然創造了國家財富，但其目的不是突出個人私利，而是突出人的同情，因為有了同情，才會有和諧。這也是蘇格蘭啟蒙學者對于人的發展、對于經濟、對于道德的一種基本的理解和訴求。甚至——這當中當然可以有辯論——經濟從深層的意義而言，是與一個人的道德實踐、社會的和諧有密切關系的，而不是為了社會創造財富，卻使得社會秩序、社會凝聚力完全瓦解。

我們現在從經濟學、從儒商的發展來看，在儒家傳統里，孔子最突出的學生之一，當然是子貢，他是有能力創造財富的人物，所以，子貢是整個儒商大傳統當中的先行者。但孔子又強調“樂”，突出的人物是顏回，而顏回正好是沒有財富的，福祿壽喜，從世俗的眼光看起來，他都沒有，但他有一種由衷的喜悅。所以，在孔子討論“仁”時，顏回特別突出，在我看來，這不是一個悖論。子貢為儒學做出了很大的貢獻，毫無疑問，孔子心里很清楚，而子貢本人常常要與顏回相比。孔子曾經問他，你和顏回相比如何？子貢說我不能跟他相比，因為他知道老師所看重的應該是顏回，所以子貢說自己是聞一知二，顏回是聞一知十。我相信這不是孔子想要得到的回應，他想要得到的回應應該是子貢體驗到顏回如何身體力行地“行仁”，他可以三月不違仁，他可以不遷怒、不貳過，這都是行仁的價值。子貢基本上在這個框架當中尋找其人生意義，所以，創造財富對他來說，不是目的，是手段，是過程，是為了更高、更遠、更長的價值。

在此意義上而言，孔子回應顏回道：“克己復禮為仁”，“一日克己復禮，天下歸仁”。每一個人都有良知理性，他可以創造自己的人格，樹立人格，開展大體之精神，而不是小體。在這個發展的過程中，每個人都是自由的，沒有任何外在條件的約束，這是儒家的基本理念，通過自己的力量、自己的自覺、自己的反省以及與他人的交流發展自我。因此，顏回雖然一無所有，雖然沒有創造我們今天所謂的“財富”，他的價值是內在的，這個內在的價值經過肯定以后，所有其他的價值都可以與這個內在的價值配套。財富，毫無疑問關乎前面所提到的一個社會的安定、每個人生活的富足，在此基礎上再對人的教養進行進一步的發揚與培育，最后，才能夠使每個人都充分地自我發展。

即使是一個完全沒有財富的人，他也是有尊嚴的，有價值的，我們應該尊重他。一個沒有財富的人，能夠追求財富，這也是價值。孔子甚至說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）如果富貴是值得欲求的，我去追求就可以得到，那我就算去做比較卑賤的事情我都愿意。但“如不可求，從吾所好”，假如不一定要去追求富強，而是追求自己的道，道與富強是沒有矛盾沖突的，這其中有自主選擇的靈活度。孔子本人通過各種不同的方式要在政治上取得一席之地，能夠有發言權，其目的不是為了政治權力，而是通過財富和政治的力量以發展人的基本價值。所以，既然顏回這樣的人都可以“一日克己復禮，天下歸仁”，那么任何人都能夠克己復禮，能夠恢復仁，實現“天下歸仁”。

不是說皇帝、領導者和有權有勢者才有行仁的自由，“仁”是開放給所有人的。一個人的自由是世界上所有人自由的基礎，一個人能夠行仁是所有社會成員能夠行仁、社會能夠成為仁的基礎，每個人都可以參與其中。

二、作為通德與公德的“仁”

仁是一種通德，各種德行都可以相通，如果用現代術語解讀，這種通德即同情心、慈悲心、一種善心、善意，每個人都具有。而這個善心、善意是個人的，也是群體的。現在資本社會有一個非常廣泛的觀點，和財富是追求個人的利益的觀點有相當大的不同，認為只要從事企業，就應當具有一種強烈的社會責任感和道德感，不然的話，我不從事企業，我有很多其他的事情可以做，我要從事企業，要創造財富，就因為我有責任感，我有承擔感。也就是說，通過我個人的努力，使我個人的發展能夠幫助其他的人發展，在這樣的思路之下，才使得人要創造財富。毫無疑問，私利的追求、欲望的追求、甚至欲望的膨脹、物欲的開展是資本社會運轉的重要因素。但這是一個誘因，這個因素不是經濟的本質，這是經濟之所以能夠發揮極大的社會動力、社會力量的原因。即使韋伯在討論這個問題，討論資本主義的精神和新教倫理的關系時，他也說得非常明確。從基督教整個教義的發展來講，財富的積累是次要的，像一件外衣，是隨時可以脫掉的，所以他就一直強調，當你外衣脫不掉，外衣變成了鐵籠，那基本上是資本的過度膨脹使得基督教原來最忠誠、最重要的價值被扭曲，甚至基本上被放棄了。所以，財富在這個意義上講是妨礙一個人進天國的，一個富人進天國比一只駱駝要穿過一個針孔還要難。財富與精神信仰呈現出矛盾和張力，而原本是不應該有矛盾的。

所以一個非常重要的觀點是，仁作為通德，要與義配合起來，不然義就變得非常苛刻。仁與禮要配合起來，不然禮就變成一種形式主義。如果智慧的智不與仁配合起來，智就會變成小聰明。如果信和誠不與仁配合起來，就會變成小信小義，不是大信大義。作為通德，同時所有其他的德行——孝悌忠信，都可以豐富仁的內容。所以，有勇不一定有仁，你可以有勇氣，但你不一定有同情心。但有仁必有勇，假如你是一個儒家所謂的仁人，一定有大勇，而大勇不是簡單地為了自己的利益、為了一己之私而顯露出來的。

仁作為通德，能夠為各種不同的價值創造更高的條件，使各種不同的價值都受到新的滋養。所以非常重要的一點，仁絕對不是私德。梁啟超說儒家講的是私德，是錯誤的。我們今天要的是公德，儒家講的仁是從天地萬物一體發展出來的，它不僅是公德，它是宇宙的價值，不僅是人身的價值，所以不要將它作為一種私德，不要將修身哲學當作一種私德，只要修身就有公共性，不要將個人的自我利益作為唯一的利益。仁是公德，不是私德，它是以天下為公的方式向外開拓。不向外開拓，只是以個人為主，絕對不能夠行仁。

修齊治平，從個人到家庭到社群到國家，乃至到人類族群，這個過程不是一個線性過程，認為它是線性的是最大的錯誤。我們開始先修身，身已經修好了，然后來齊家，家齊好了以后來治國，學而優則仕，不是這樣的。一個人有性別，有年齡，有輩分，還有各種其他的權利、義務和條件，所以在家庭里面，即使家里只有三個人，這三個人如果不配合，只要有一個不適合當父親或母親，這個孩子就會出問題，這個家庭是不能和諧的。所以在齊家的立場上，修身為本的觀念更強；到了國家，到了治理社會各方面，更是如此。所以，儒家有非常常識性的基本觀念，這在今天也有相當大的影響力了。也就是說，一個人或一群人，他越有權，越有勢，越能夠掌握各種不同的資源和信息，他就越應該對這個社會——不僅是他接觸的人，甚至是陌生人——負有更高的責任感。所以，在此基礎上，個人向外的擴展，就是“公”，從個人到家庭是公，從家庭到社會是公，從社會到國家是公，從國家到天下是公，從天下到天地萬物是公。儒家的修身哲學是以自我為中心逐漸擴展的，它扎根在我們的身體、家庭和社會中，所以，其根源性和所涌現出來的價值是互相配合的，它不是封閉的。如果只對自己熟悉的人有愛，對其他人沒有愛，是對“仁”非常狹隘的理解。它必須要突破，要流動和發展，但突破的意思不是一種抽象的、普世的博愛，而是必須從自己開始，從自己最親近的人慢慢向外拓展，所以這兩方面應該是配合起來的。

三、文明對話中的“仁”

在這方面，筆者要特別提一下，我們在2016年開了一個關于王陽明的學術會議，探討關于良知理性、知行合一的問題。浙江大學的董平教授在一個觀點上與筆者非常契合。我們都認為，良知首先是自己的良心，良心最核心的價值就是公共性。一般而言，良知是天地良心，是我主動自覺的一種理解，有時候是別人看不到也聽不見的，所謂“無聲無嗅”。人人皆有良知。如果從自私自利的角度而言，每個人都是封閉的，每個人與其他人都有對抗、沖突、矛盾，是一種零和游戲，我所有的，就是你所無的。但良知理性開拓出共享的公共性，如果共享的公共性被我們忽視了，那就是我常提到的，我們會把自我當作一種封閉的主觀主義。自我本身是一個開放、多元的、能夠向整個宇宙吸納各種不同資源的精神動力，所以良知理性越內在，越客觀，就越通透。因此在儒家的學說中，仁的觀念不是私德，不僅僅是個人的修養問題。所有人都可以成仁、都能夠參與到行仁之中，才可能塑造仁政。仁政就是王道，這是“仁”在政治上體現出來的價值。這種觀念之所以在今天具有說服力，主要是金融危機所暴露出來的一個特質。可以說金融危機是由唯利是圖導致的，以個人利益為全部主導，突破了所有底線，對于任何責任、任何信賴都一概不負責，只要我不犯法，或者犯法了但沒有被抓到，就能夠盡可能地擴大我的利潤，鉆空子，再加上現代科技的重大發展，使人可以在一秒之間成為億萬富豪。我可以賭博，我只對我自己負責，現在這種保守的、封閉的、個人私利為主的思潮彌漫。很多有才華、有智慧的人都走到這一條路上，用他最大的才華、最大的智慧來擴大最大的利潤，不對任何人負責。

要防止這種危險，除了法律、政治手段以及各種預防機制以外，還要看到危機的核心是心態問題、良心問題，是個人與其他人之間如何能夠踐行恕道觀念的問題。從恕道的觀念看，“己所不欲，勿施于人”與“己所欲，施于人”是有區別。“己所不欲，勿施于人”意味著去了解別人想要什么，而不是將我認為最好的強加于人。

建立了對恕道的普遍認同之后，還必須要發展仁道，即“己欲立而立人，己欲達而達人”。面對21世紀以來全球化所導致的各種文明的沖突，各種不同的種族、族群、利益的沖突，我們必須要進行一種長期的、持續不斷的文明的對話，文明對話在現在看起來已經沒有什么可質疑的了，必須對話，不對話就死亡。但對話能否獲得我們所要的結果？不一定。在宗教與宗教之間的對話必須承認對話他者的存在，對話是尊重，是互相參照，如果不能實現宗教之間的和諧，我們就不可能形成這兩個宗教對話之外的另外一種更高層次的和諧。

舉例來說，基督教與佛教進行對話，能夠使基督教對佛教有新的了解，同時佛教對基督教也有新的了解，但基督徒不一定成為佛教徒，反之，佛教徒不一定成為基督徒。我們能否找到一個基點，或者不說基點，我們找到一個起步的地方，面對各種不同的傳統和問題，我們可不可以既不走排斥的路線，又不走膚淺的、抽象的、包容的路線？我們不走原教旨主義的排斥路線，這一點大家都接受，但我們也可以不走以我們的傳統來包容所有其他傳統的路線，我們將世界上所有最好的東西都包容進來，發展我們自身的傳統。但如果基督教、佛教、儒家甚至所有其他的傳統都有這個意愿，也會引起一些不必要的爭議。

怎樣成為命運共同體？建立共同接受的觀念？對于現代社會所碰到的挑戰能否達成一種共識？這個共識在我看來就是能否建構一種世界公民的基本意識。世界公民的意識和現在西方所提倡的普世價值——自由、人權、法制、個人尊嚴、理性等——能否進行配套？在此前提之上，“仁”能夠扮演什么樣的角色？

我舉一個最具爭議的例子，東西哲學之間或東西這兩個世界之間、東亞和歐美之間存在一個非常尖銳的問題，人權問題。現在看來，美國會退出，不再強調人權的問題，但德國會一直強調人權的重要性。這在我們的一般印象來看是對亞裔群體的不公平，不同國家有不同的人權情況，設定一個放諸四海皆準的普世人權價值，這是不對的。從“仁”的角度考慮，能夠為“人權”這個最難處理的問題創造共識的條件。

人權是一個基本的價值，這是毫無疑問的。但是，《人權宣言》（1948年）的第一句話是“人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等，他們富有理性和良心，并應以兄弟的精神互相對待”，這是人權的一個基本價值。根據人權宣言的起草者羅斯福夫人的日記，對于人權討論最重要的貢獻者居然是一位儒家學者張彭春。張彭春要將仁愛的“仁”字帶入，但一直很難找到相應的名詞，所以他最后決定用“良心”“良知”來代表，《人權宣言》中的“良心”二字是張彭春的一個重要貢獻。所以，“仁”確實體現了仁愛，也就是說人的最基本的價值。

最后，“仁”在我看來可以與康德融通。康德主張將人當人，把人當作目的，而不是手段，在《孟子》里有各種不同的圣人，表現不同，但有一點是相同的，“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”（《孟子·公孫丑上》）我通過做一件對無辜的人造成傷害的事情就能得到天下、成為圣王，這種事情也是不能干的。一個寓言里也提到了，假如能為你創造一個圣殿，這個圣殿里可以使無數的人得到安寧，唯一的條件是要讓一個三歲的孩子做血祭來建這個圣殿，你干不干？假如用一個無辜的人做圣殿，這個圣殿本身就受到污染了，這種事情是不能干的。只要殺一個無辜的人，你內心最基本的良心就已經受到摧殘了。有人認為，少數人受損害，90%的人能夠獲利，那這當然可以，但是這在儒家的基本原則看來是不允許的。

國際社會應該發揚仁愛精神，每個人應該從社會關系方面推己及人，每個人堂堂正正地做到誠信，絕對不做損人不利己或損人利己的事，至少我們要學習利己而不損人。在此基礎上，作為將來能夠幫助別人的條件，從經濟人變成文化人，推己及人，最后從文化人變成生態人，不僅關懷人，而且關懷地球。所以，在“仁”的思路下，一共有四個不可分割的策略：首先是個人的身心如何能夠整合，能夠調和；其次是個人和他者如何能夠健康地互動，逐漸擴大社群的基礎；第三，所有人都要為我們的家園，即地球，負有一定責任感，關愛地球是維持人類與地球之間持久的和諧；最后，人作為一種精神的訴求，不是一個孤立絕緣的個體，還要打通天的維度或者說信仰的維度。只有這樣一個以“仁”為核心的“天地群己”的框架得以建構，人類才能夠擁有持久的和諧。

杜維明