先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟[18]省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。”

【譯文】

徐愛由于未能理解先生“知行合一”的主張，與宗賢和唯賢再三討論，仍未能明白，于是向先生請教。

先生說：“不妨舉個例子說明。”

徐愛說：“現在人都知道孝父敬兄的道理，行動上卻不能孝敬。可見知與行分明是兩碼事。”

先生說：“這種情況就是已被私欲迷惑了，不屬于知行的原意。沒有知而不行的事。知而不行，就是沒有真正明白。圣賢教人知和行，正是要恢復原本的知與行，并非隨便地告訴怎樣去知與行便了事。所以《大學》用‘如好好色，如惡惡臭’來啟示人們，什么是真正的知與行。見好色屬于知，喜好色屬于行。在見到好色時就馬上喜好它了，不是見了以后另外再起個心意去喜好。聞到惡臭屬于知，厭惡惡臭屬于行。聞到惡臭時已經覺得厭惡了，不是聞了以后再起個心意去厭惡它。一個人如果鼻塞，就是發現惡臭在跟前，鼻子沒有聞到，也根本不會特別討厭了，亦因他未曾知臭。這就好像說某人知孝知悌，絕對是他已經行孝行悌了，才可以稱他知孝知悌。不是他只知說些孝悌的話，就可以稱他為知孝知悌。再如知痛，絕對是他自己痛了，才知痛；知寒，絕對是自己覺得寒冷；知饑，絕對是自己肚子饑餓了。知和行怎么分得開呢？這便是知和行的原意，不曾被私欲迷惑。圣人教人一定要這樣，才可以稱之為知。不然，只是未曾知曉。這都是多么緊切實際的功夫啊，如今，非要把知行說成是兩回事，是什么意思？我要把知行說成是一回事，是什么意思？若不懂得我立言的宗旨，只管說一碼事兩碼事，又有什么用呢？”

徐愛說：“古人把知行說成兩回事，也只是讓人有所區分，一邊做知的功夫，一邊做行的功夫，這樣功夫才能落到實處。”

先生說：“這樣做就丟失了古人的宗旨了。我曾說知是行的主意，行是知的功夫；知是行的初始，行是知的結果。如果深諳知行之理，若說知，行已自在其中了；若說行，知也自在其中了。古人之所以分開說，是因為有一種人，稀里糊涂去做，全然不理解這樣做的原因和道理，也只是肆意妄為，所以必須有一個知，他才能行得端正。還有一種人，異想天開，只會空想，全然不肯切實力行，只是無端空想，所以說一個行，他方能知得真切。這是古人不得已，補偏救弊的說法，如果認識到了這一點，一句話足夠。現今的人非要把知行分為兩件事去做，認為是先知后行。因此，我就先去講習討論做知的功夫，等知得真切，再去做行的功夫，所以終生不得行者，必定終生不得知。這不是小病小痛，而是由來已久。我現在說知行合一，正是對癥下藥，這并非我憑空捏造，知行本體本來就是這樣。現在如果知曉我立論的主旨，即使把知行分開說也無妨，其實仍是一體；如果不曉我立論的主旨，即使說知行合一，又有何作用？只不過是說些無用的話罷了。”

六

【原文】

愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣。”

愛曰：“昨以先生之教推之‘格物’之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其于《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’[19]，《孟子》之‘盡心知性’[20]，皆有所證據，以是未能釋然。”

先生曰：“子夏篤信圣人，曾子反求諸己[21]。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當！就如朱子亦尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗茍從？‘精一’‘博約’‘盡心’本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁[22]既明知行合一之說，此可一言而喻。‘盡心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心養性事天’是‘學知利行’事，‘夭壽不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子錯訓‘格物’，只為倒看了此意，以‘盡心知性’為‘物格知至’，要初學便去做‘生知安行’事，如何做得！”

愛問：“‘盡心知性’何以為‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育[23]。‘存心’者，心有未盡也。‘知天’如‘知州’‘知縣’之‘知’，是自己分上事，己與天為一。‘事天’如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然后能無失，尚與天為二，此便是圣賢之別。至于夭壽不二其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了，只去修身以俟命，見得窮通夭壽有個命在，我亦不必以此動心。‘事天’雖與天為二，已自見得個天在面前；‘俟命’便是未曾見面，在此等候相似，此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處。”

愛曰：“昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此，今聞此說，益無可疑。愛昨曉思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆從心上說。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、愛物，即仁民、愛物便是一物；意在于視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’[24]，《大學》‘明明德’之功，只是個‘誠意’。‘誠意’之功，只是個‘格物’。”

【譯文】

徐愛問：“昨天聽聞先生‘止至善’的教導，我感到已經略有所悟，但我始終覺得您的見解和朱熹對格物的闡述無法達到一致。”

先生說：“‘格物’是‘止至善’的功夫。既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’。”

徐愛說：“昨天用先生的觀點推究朱熹的‘格物’學說，看起來也大致上理解了。但朱子的訓導里，有《尚書》中的‘精一’，《論語》中的‘博約’，《孟子》中的‘盡心知性’作為依據，所以我還是不明白。”

先生說：“子夏篤信圣人，曾子返躬自省。篤信固然正確，然而不如反躬自省來得恰當。現在你既然心里沒有明白，怎么可以因循守舊，而不去探求真理呢？譬如朱子本來也是尊重篤信程子的，但若碰到不明之處，又何曾隨便結合呢？‘精一’‘博約’‘盡心’本來就與我的學說相吻合，只是你沒有認真思考罷了。朱子‘格物’的訓條，未免有些牽強附會，并不是《大學》的原意。精是一的功，博是約的功。既然明白知行合一的說法，此處只須一句話就能清楚明了。‘盡心知性知天’是‘生知安行’的人能夠做的事，‘存心養性事天’是‘學知利行’的人能夠做的事，‘夭壽不二，修身以俟’是‘困知勉行’的人能夠做的事。朱熹對‘格物’理解錯誤，只是由于他把這個意思顛倒了，認為‘盡心知性’是‘格物知至’，要求初學者去為‘生知安行’的事情，如何能為之！”

徐愛問：“‘盡心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”

先生說：“性是心的本體，天是性的根源，盡心也就是盡性。《中庸》上說：‘惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。’‘存心’，就是沒有‘盡心’。‘知天’中的‘知’如同知州、知府中的‘知’，是人們自己應該做的事，是天人合一。‘事天’，如同兒子服侍父親、大臣輔佐君王一樣，必須恭敬奉承，然后才能萬無一失，此時，還是與天相對為二，這就是圣人和賢人的區別。至于‘夭壽不二’，它是教育人們一心向善，不能因環境優劣或壽命長短而把為善的心改變了，知道窮困通達、壽命長短都由上天注定，所以我們也不必因此而動搖了行善的心。‘事天’雖然與天相對為二，但已看到天在面前；‘俟命’，便是未曾見面，在此等候的意思，這便是初學的人立心的開始，有迎難而上、惕厲自強之意。朱熹卻與之相悖，所以讓初學的人感到無從下手。”

徐愛說：“昨天聽聞先生的教導，我也隱約覺得功夫理當如此，現在聽了先生具體的解釋，更加沒有疑問了。昨天清早我這樣想，‘格物’的‘物’，也就是‘事’，都是從心上來說的。”

先生說：“說得好。身的主宰就是心，心之觸發就是意，意的本源就是知，意之所在就是物。譬如，意在事親上，那么事親就是一物；意在事君上，那么事君就是一物；意在仁民、愛物上，仁民、愛物便是一物；意在視、聽、言、行上，那么視、聽、言、行便是一物。所以我說沒有心外之理，沒有心外之物。《中庸》上說‘不誠無物’，《大學》中的‘明明德’的功夫，只是一個誠意。誠意的功夫，只是一個格物。”

七

【原文】

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’[25]之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。‘天理’即是‘明德’，‘窮理’即是‘明明德’。”

【譯文】

先生又說：“‘格物’的‘格’有如孟子所謂的‘大人格君心’的‘格’，是去掉不正心術，保全本體的純正。并且在意念中就要除去邪念，以保全心體的純正，也就是時時處處都要存養天理，即窮盡天理。‘天理’即‘明德’，‘窮理’即‘明明德’。”

八

【原文】

又曰：“知是心之本體，心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱[26]，此便是‘良知’[27]，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’[28]。然在常人，不能無私意障礙，所以須用致知格物之功。勝私復理，即心之‘良知’更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”

【譯文】

先生又說：“知是心的本源，心自然能知，看見父母自然知道孝順，看見兄長自然知道恭敬，看見小孩落井自然有同情之心，這便是良知，不必向外求取。如果良知顯露，又無私欲迷惑，正是《孟子·盡心上》所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。但是作為一般人不可能沒有私心阻礙，所以就需要用‘致知’‘格物’的功夫。從而戰勝私心恢復天理，如此，人心的良知就再無迷惑，能夠徹底發揚流傳，這就是致良知。能致其知定可誠其意。”

九

【原文】

愛問：“先生以‘博文’為‘約禮’[29]功夫，深思之，未能得，略請開示。”

先生曰：“‘禮’字即是‘理’字。‘理’之發見可見者謂之‘文’，‘文’之隱微不可見者謂之‘理’，只是一物，‘約禮’只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功。如發見于事親時，就在事親上學存此天理；發見于事君時，就在事君上學存此天理；發見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發見于處患難夷狄時，就在處患難夷狄[30]上學存此天理；至于作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是‘博學之于文’，便是‘約禮’的功夫。‘博文’即是‘惟精’，‘約禮’即是‘惟一’[31]。”

【譯文】

徐愛問：“先生說‘博文’為‘約禮’之功夫，我思慮再三，終不能解，請先生明示。”

先生說：“‘禮’即‘理’。‘理’顯示可見的為‘文’，‘文’隱蔽不能見的為‘理’，原本是一物。‘約禮’僅要己心完全是一個天理。要內心只存天理，就需要在發現‘理’上用功。譬如，理在侍奉雙親時體現，就在侍奉雙親上學習存養天理；理在輔佐君王時體現，就在輔佐君王上學習存養天理；理在身處富貴貧賤時體現，就在富貴貧賤上學習存養天理；理在身處患難、陷入夷狄之邦時體現，就在身處患難、陷入夷狄之邦上學習存養天理；無論行止語默，時時如此，理顯現在什么地方，就在那上面學一個存天理。這就是‘博學之于文’，就是‘約禮’的功夫。‘博文’就是‘惟精’，‘約禮’就是‘惟一’。”

十

【原文】

愛問：“道心常為一身之主，而人心每聽命’[32]，以先生‘精一’之訓推之，此語似有弊。”