先秦諸子

周秦諸子，道、儒兩家所見獨到。這兩家本是同源，后來才分離的。《史記》載孔子受業于徵藏史，已可見孔子學說的淵源。老子道德的根本主張，是“上德不德”，就是無道德可見，才可謂之為真道德?？鬃拥牡赖轮鲝垼埠瓦@種差不多。就是孟子所謂“由仁義行，非行仁義也”，也和老子主張一樣的。道、儒兩家的政治主張，略有異同：道家范圍大，對于一切破除凈盡；儒家范圍狹小，對于現行制度，尚是虛與委蛇；也可以說是“其殊在量，非在質也”。老子為久遠計，并且他沒有一些名利觀念，所以敢放膽說出；孔子急急想要做官，竟是“三月無君，則皇皇如也”，如何敢放膽說話呢！

儒家之學，在《韓非子·顯學篇》說是“儒分為八”，有所謂顏氏之儒。顏回是孔子極得意的門生，曾承孔子許多贊美，當然有特別造就。但孟子和荀子是儒家，記載顏子的話很少，并且很淺薄。《莊子》載孔子和顏回的談論卻很多?？梢婎伿系膶W問，儒家沒曾傳，反傳于道家了?！肚f子》有極贊孔子處，也有極誹謗孔子處；對于顏回，只有贊無議，可見莊子對于顏回是極佩服的。莊子所以連孔子也要加抨擊，也因戰國時學者托于孔子的很多，不如把孔子也駁斥，免得他們借孔子作護符。照這樣看來，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又入道家了。至韓退之以莊子為子夏門人，因此說莊子也是儒家。這是“率爾之論，未嘗訂入實錄”。他因為莊子曾稱田子方，遂謂子方是莊子的先生。那么，《讓王篇》也曾舉曾原、則陽、無鬼、庚桑諸子，也都列名在篇目，都可算做莊子的先生嗎？

孟子，《史記》說他是“受業子思之門”，宋人說子思是出于曾子之門。這是臆測之詞，古無此說。《中庸》中雖曾引曾子的話，也不能斷定子思是出于曾子的。至謂《大學》是曾子所作，也是宋人杜撰，不可信的。子思在《中庸》所主張，確含神道設教的意味，頗近宗教；《孟子》卻一些也沒有?！盾髯印し鞘悠?，對于子思、孟子均有誹議，說他們是信仰五行的。孟子信五行之說，今已無證據可考，或者外篇已失，內篇原是沒有這種論調的。子思在《禮記》中確已講過五行的話。

荀子的學問，究源出何人，古無定論。他嘗稱仲尼、子弓。子弓是誰，我們無從考出。有人說，子弓就是子張。子張在孔子門人中不算卓異的人才，如何會是他呢？今人考出子弓就是仲弓，這也有理。仲弓的學問，也為孔子所贊許，造就當有可觀。鄭康成《六藝論》，說仲弓是編輯《論語》的。而《荀子》一書，體裁也是仿效《論語》的，《論語》以《學而》始，以《堯曰》終；荀子也以《勸學》始，以《堯問》終。其中豈非有蛛絲馬跡可尋嗎？荀子和孟子雖是都稱儒家，而兩人學問的來源大不同。荀子是精于制度典章之學，所以“隆禮儀而殺《詩》《書》”，他書中的《王制》《禮論》《樂論》等篇，可推獨步。孟子通古今，長于《詩》《書》，而于《禮》甚疏；他講王政，講來講去，只有“五畝之宅，樹之以桑；雞豚狗彘之畜，無失其時；百畝之田，勿奪其時”等話，簡陋不堪，哪能及荀子的博大！但孟子講《詩》《書》，的確好極，他的小學也很精，他所說的“庠者養也；洚水者洪水也；畜君者好君也”等，真可冠絕當代！由他們兩人根本學問的不同，所以產生“性善”“性惡”兩大反對的主張。荀子主禮儀，而禮儀多由人為，因此說人性本惡，經了人為，乃走上善的路。孟子是主《詩》《書》，而《詩》是陶淑性情的，《書》是養成才氣的，感情和才氣都自天然，所以認定人性本善。兩家的高下，原難以判定。韓退之以大醇小疵定之，可謂鄙陋之見。實在漢代治儒家之學，沒有能及荀、孟兩家了。

告子，莊子說他是兼學儒、墨，孟子和他有辯駁，墨子也排斥他的“仁內義外”的主張。墨、孟去近百年，告子如何能并見？或者當時學問是世代相傳的。告子的“生之為性，無善無不善”的主張，看起來比荀、孟都高一著。荀、孟是以所學定其主張，告子是超乎所學而出主張的。告子口才不及孟子，因此被孟子立刻駁倒。其實，孟子把“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”一語難告子，告子也何妨說“生之為性，犬之生猶牛之生，牛之生猶人之生”呢？考“性”亦可訓作“生”，古人所謂“毀不滅性”的“性”字，就是“生”的意義。并且我們也常說“性命”一語呢！

道家的莊子以時代論，比荀子早些，和孟子同時，終沒曾見過一面。莊子是宋人，宋和梁接近，莊子和惠子往來。惠子又為梁相，孟子在梁頗久，本有會面的機會，但孟子本性不歡喜和人家往來，彼此學問又不同，就不會見了。

莊子自以為和老子不同，《天下篇》是偏于孔子的。但莊子的根本學說，和老子相去不遠。不過老子的主張，使人不容易捉摸，莊子的主張比較容易明白些。

莊子的根本主張，就是“自由”“平等”。而“自由平等”的愿望，是人類所共同的，無論哪一種宗教，也都標出這四個字?！白杂善降取币娪诜鸾洝！白杂伞?，在佛經中稱為“自在”。莊子發明自由平等之義，在《逍遙游》《齊物論》二篇。“逍遙游”者，自由也；“齊物論”者，平等也。但莊子的自由平等，和近人所稱的，又有些不同。近人所謂“自由”，是在人和人當中發生的，我不應侵犯人的自由，人亦不應侵犯我的自由?！跺羞b游》所謂“自由”，是歸根結底到“無待”兩字。他以為人與人之間的自由，不能算數；在饑來想吃、寒來想衣的時候，就不自由了。就是列子御風而行，大鵬自北冥徙南冥，皆有待于風，也不能算“自由”。真自由惟有“無待”才可以做到。近人所謂平等，是指人和人的平等，那人和禽獸草木之間，還是不平等的。佛法（按佛教名詞，指佛教各種教義和佛教“真理”）中所謂平等，已把人和禽獸平等。莊子卻更進一步，與物都平等了。僅是平等，他還以為未足。他以為“是非之心存焉”，尚是不平等，必要去是非之心，才是平等。莊子臨死有“以不平平，其平也不平”一語，是他平等的注腳。

莊子要求平等自由，即如上述。如何而能達到平等自由？他的話很多，差不多和佛法相近。《莊子·庚桑楚篇》中，朱文公說他全是禪（宋人凡關于佛法，皆稱為“禪”），實在《庚桑楚篇》和“禪”尚有別，和“佛法”真很近了。莊子說“靈臺者有持”，就是佛法的“阿陀那識”，而“阿陀那”意即“持”。我們申而言之，可以說，眼、目、口、鼻所以能運動自由，都有“持之者”，即謂“持生之本也”?！肚f子》又有《德充符篇》，其中有王駘者，并由仲尼稱述他的主張。是否有此人，原不可知，或是莊子所假托的。我們就常季所稱述“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心”等語，是和佛法又相同的。“知”就是“意識”，而“心”就是“阿陀那識”，或稱“阿賴耶識”，簡單說起來就是“我”。而“常心”就是“庵摩羅識”，或稱“真如心”，就是“不生不滅之心”。佛家主張打破“阿賴耶識”，以求“庵摩那識”。因為“阿賴耶識”存在，人總有妄想苦惱，惟能打破生命之現象，那“不生不滅之心”才會出現。莊子求常心，也是此理。他也以為常心是非尋常所能知道的。莊子“無我”的主張，也和佛法相同。莊子的“無我”和孔子的“毋我”、顏子的“克己復禮”也相同，即一己與萬物同化，今人所謂融“小我”于“大我”之中。這種高深主張，孟、荀見不到此，原來孔子也只推許顏回是悟此道的。所以莊子面目上是道家，也可說是儒家。

自孔子至戰國，其間學說紛起，都有精辟的見解，真是可以使我們景仰的。

戰國處士橫議，秦始皇所最憤恨，就下焚書坑儒等兇辣手段。漢初雖有人治經學，對于“九流”，依舊懷恨，差不多和現在一般人切齒政客一般。漢武帝時，學校只許讀經學，排斥諸子百家。