第一節(jié) 人生意義的追問

自從人類誕生之后，就不斷探究宇宙的本原、起始、邊界、過去和未來。其間有科學(xué)的求證，也有感悟的歸納，雖言說紛呈，卻逐漸趨向宇宙的本體。同時，人類在不斷揭示宇宙之謎時，也在不斷追問人生的意義和渴望解答人生的奧秘，人類正是在這種追問中形成其發(fā)展和綿延的歷史。是的，只要人類生存不斷綿延，具有形而上學(xué)沖動的人類，就不會停止對人生意義問題的追問，就會不斷賦予人生以某種價值和意蘊(yùn)，從而確立人生存在意義的界石和坐標(biāo)。而歷代哲學(xué)家對人生終極問題的思考與追問，渴求解答人生意義問題的各種嘗試，都是直接或間接地對人生意義問題的一種闡釋和說明。

當(dāng)人類由動物界脫穎而出成為直立行走的人之后，人的進(jìn)化便主要體現(xiàn)在人性的進(jìn)化、發(fā)展、完善以及精神的擢升，因此，人生意義的追尋成為了人類精神活動的存在本質(zhì)。人類正是通過自身精神的建構(gòu)活動來超越既定的現(xiàn)實(shí)，修正無目的世界，并確立自身的生存意義與價值。人類歷史發(fā)展的每一個時代，人都以一種追尋的姿態(tài)，在其時代的風(fēng)貌上，顯揚(yáng)其精神的特性，而各個時代風(fēng)貌的累世澎湃便交織成一幅幅人類的恒久歷史。面對人類的各種各樣問題，在歷史的綿延過程中，西方將一切可能解答的人類問題交給科學(xué)家去求證，而不能解釋的人類問題交給上帝來回答；在東方，則將一切可能解答的人類問題交給圣哲去追尋，而不能解釋的人類問題交給儒家的天、道家的道、佛家的般若來回答。這樣就形成東方以大義玄言、內(nèi)圣精義、莊禪直觀，成為歷代哲人洞明世界和人生的不可缺失的思想源頭，于是，返璞歸真成了東方至高睿智的理想，其文化精神中堅持道德化的社會生活和體現(xiàn)悠久傳統(tǒng)的審美情懷，與西方一步步的推理和求證大相徑庭。西方人從古希臘亞里士多德的邏輯學(xué)產(chǎn)生之后，便促進(jìn)了科學(xué)的發(fā)展，一步步走向科學(xué)研究的至上途徑。然而，西方理性精神在于用精確的科學(xué)方法把自然界邏輯化，致力于追求支配、掌握并改造自然，這種努力尋求理性分析與社會改革之間的平衡，所達(dá)到的結(jié)果，致使科學(xué)發(fā)達(dá)而人心淪喪，精神衰頹。這正表明西方科學(xué)理性在所造成的不可避免的道德精神淪喪中難以自拔。探尋人類的生存意義，重新建構(gòu)人類文化形態(tài)的精神活動，始終與人的現(xiàn)實(shí)生存境況相聯(lián)系。人類生存的目的意義需要通過人類自身尋求到的信念來確立，從而主動賦予人生以意義，要求的是盡可能把真實(shí)的歷史事實(shí)中契合當(dāng)代所需的精神意義透顯出來，并不斷從人類歷史發(fā)展的角度來追問人類所企達(dá)的目的，進(jìn)而開啟人生意義的未來向度。

在人類的歷史上，無論東方或是西方，對人生意義的探索與尋求，從未停止過，他們總是在找尋人怎樣生活才有意義，對人生意義的追問，其最終的目的，都是以研究人生問題為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)，是為天地立心、生民立命的學(xué)問。圍繞著人的存在有一個被歷代哲人所反復(fù)思考的問題，它就是人生的意義。自然界好像是并無目的意義的，太陽為何而普照？地球為何而運(yùn)轉(zhuǎn)？山為何而聳峙？水為誰而流淌？云為誰而舒卷？風(fēng)為誰而吹拂？月亮為誰而圓缺？天為誰而蔚藍(lán)？花為誰而開放？這些現(xiàn)象實(shí)屬自然，似乎是無目的可言的。其實(shí)，自然界因進(jìn)化而有生物，產(chǎn)生生物生命，生命的產(chǎn)生本身便有了目的意義。一般生物生命的目的，只在于生命的生存與延續(xù)。植物發(fā)芽抽葉，向陽趨露，開花結(jié)果；動物覓食求偶，追逐爭奪；螞蟻筑巢，蜜蜂釀蜜，其一切活動都為了生命的存在，再求生命的延續(xù)。生物從本質(zhì)上講只有這一目的，也可以說是無目的，只求生存這一目的，仍是大自然所給予的，并無其他更高的目的，仍是自然的生命狀態(tài)。而人類生命進(jìn)化過程中與其他生物生命的不同之處，在于人類在求生存延續(xù)的目的之外，還有更高的目的存在，那就是求人的不斷的發(fā)展、不斷的超越自身的限制，其意義與重要性，甚至超過了求生存的目的本身。

人生的意義主要包含對人生的總體評價和確證，即人生究竟有沒有一種根本的意義。一是人生由于生命的短暫性，人的生命能否超越死亡以趨于不朽的終極價值；二是由于人的生命的動物性，人的生命有無超越動物的生存本質(zhì)而具有更高的人性本質(zhì)；三是對人生的各種可能的生存方式的選擇與嘗試，即把人生作為一個過程來看，怎樣生活更有意義。這些問題，與人是什么有著內(nèi)在必然聯(lián)系。維持和繁衍生命是人的動物性，尋求生命意義，則是人的超動物性。人生意義的追問，其目的就是企求為人類找出一條高于生存目標(biāo)的意義之路，就是既能超越人的動物性和生命的短暫性，又能使生命具有一種精神的、神圣的永恒性。即使人類所追尋的高于生存目標(biāo)的意義，到頭來是難以企及的或者是虛幻的，追尋過程本身也能使人類感到生命本身的意義，從而使這種追尋不斷綿延下去，獲得追尋的永恒，這同樣也構(gòu)成人類發(fā)展的意義。

在古希臘的神話中，造人的不是至高無上的神——宙斯，而是反抗宙斯的意圖因而受到殘酷懲罰的普羅米修斯，當(dāng)他的四肢攤開被釘在高加索山的峭巖上，并被鐐銬鎖住了全身，火似的驕陽烤著他，暴風(fēng)襲擊著他，冰雹淋打著他疲憊不堪的身體，冬季大雪落在他身上，刺骨的寒風(fēng)凍得他四肢僵硬，這些痛苦還不夠，每天早晨還會有一只兇惡的大鷹飛來，用鋒利似鋼的巨爪扒開他的胸膛，用利喙啄食其肝臟。晚上，又會重新生出肝臟，以便第二天鷹來吃新的食物。這些痛苦，年年歲歲地繼續(xù)下去。強(qiáng)大的提坦巨神普羅米修斯已經(jīng)筋疲力盡，但痛苦的折磨未能摧毀他高傲的精神。最后因普羅米修斯揭示了偉大的秘密，赫拉克勒斯用箭射殺了惡鷹，用棒槌打碎了普羅米修斯身上的鐐銬，拔出了把他釘在巖石上堅不可摧的鋒利的鋼釬，使之獲得解放和自由。在《普羅米修斯》的故事里這樣記載：

普羅米修斯知道大地上孕育著天神的種子，因此就用河水調(diào)和黏土，按照天神、亦即世界的主宰模樣捏成一種形體，他為了讓這團(tuán)泥塊具有生命，便借用了動物靈魂中善與惡的兩重性格，將它們鎖閉在泥團(tuán)的胸內(nèi)。從此世界上就有了人。【1】

這段文字生動地描述了創(chuàng)造人的具體過程，這種人類起源的認(rèn)識，要比基督教的創(chuàng)世說包含更多的真理。中國歷史上曾有過“人之初，性本善”，“人之初，性本惡”的哲學(xué)爭論，至今尚未有明確的答案。其實(shí)，善惡之于人，說到底還是一個時代問題，是時代給予人的烙印。希臘神話則把“善與惡的兩重性格”統(tǒng)一地“鎖閉在泥團(tuán)的胸內(nèi)”，那是又一種古老的哲學(xué)思維。人類的誕生是反抗上帝意志的結(jié)果。人類生活在無邊無際的空間和時間內(nèi)，生命受著自然規(guī)律的限制與約束。人們把時間分為過去、現(xiàn)在和未來，又把空間分作天堂、人間和地府。空間和時間組成反映生命活動的坐標(biāo)。他們以空間的地面和時間的現(xiàn)在為生命活動的基礎(chǔ)，努力追求永恒的未來，追求位于天堂的美好生活。不過，人類幾乎在其初期就經(jīng)受著靈魂在生命結(jié)束以后何去何從的疑難問題的折磨。同時，悲嘆人生的短暫，抱怨生活中的無數(shù)折磨和苦難。人生不僅面臨善與惡的選擇，也面臨生與死的選擇。

對于人類而言，生命是短暫的，死亡是無可避免。于是，死亡成為哲人對人生思考中最主要的問題。蒙田在其《隨筆》中曾說過：“研究哲學(xué)就是研究死亡。”對于死亡確實(shí)是哲學(xué)思考的首義，對死亡的追問其實(shí)就是對生命的追問。為此，歷史上曾有許多哲人對人生、對生命以及對人的生死問題的思考，并有一些深刻的論述：“一切能夠使死亡變得讓人類存在者感到可接受的推論都在為哲學(xué)和宗教的歷史開辟道路。人們可以在總體上將它們歸為兩類。第一類以對死后的繼續(xù)存在為根據(jù)。一旦認(rèn)為有一個來世，有一個我們心中的精神本原的不死性、靈魂的不死性，那么我們只要過一種符合某些法則……就肯定能在來生中生活在良好的條件里了。……這種寬慰的原則就是死亡并不真正存在。另一種推論是純哲學(xué)的，它即使對于那些不相信有一個來生的人也是有價值的。這就是培養(yǎng)一種順從與智慧，對自己說，作為眾多動物中的一員，自我這個生物實(shí)在性的毀滅和消失，是一個不可避免的、自然的事件，必須學(xué)會順從它。”【2】這樣的看法其實(shí)極具普遍意義。

古希臘的歷史學(xué)家希羅多德在《歷史》中敘述過這樣一個故事：波斯王宙克西斯統(tǒng)率大軍向希臘浩浩蕩蕩地進(jìn)發(fā)，想到用不了多久，世界霸主的地位不久便可以得到，內(nèi)心十分欣悅。但突然產(chǎn)生一個念頭，便使其笑容戛然而變?yōu)槌钊荩⒉唤槐瘒@。他對叔父道，當(dāng)我想到人生的短暫，想到再過一百年以后，這支大軍中再也沒有人能活在這世上時，就感到一陣襲來的悲哀。他叔父亦有同感，并立即補(bǔ)充道，人生中還有比這更可悲的事情，人生固然短暫，但無論在這支大軍之中或者在別的地方，都找不出一個人真正幸福得從來不會感到，而且是不止一次地感到，活著還不如死去。的確，對人類而言，災(zāi)難隨時降臨到人們頭上，疾病也會困繞著人們，使短暫的生命似乎也漫長難捱。宙克西斯與其叔父的對話在對人生的領(lǐng)悟是頗為深遠(yuǎn)的，還頗有形上意味。在大自然的法則面前，人只能無奈而悲戚，正如帕斯卡爾所認(rèn)為的，人是一根極脆弱的蘆葦，大自然要?dú)缛耍槐卮髣痈筛辏豢|輕霧、一滴水珠足矣。可見，帕斯卡爾的感嘆是極有見地的，近些年來，世界所遭受的自然災(zāi)難，正說明了這一點(diǎn)。盡管人曾用萬物之靈等贊美之詞來點(diǎn)綴自己，然而人類卻不能有意識控制或延長人的生命，其最終都會回歸于大地而無聲地消失。其實(shí)從理性來審視人類生命，就如貝克爾所言：“作為一種動物有機(jī)體，人感覺到他被安置于其上的這一種星體，感覺到噩夢和魔鬼般瘋狂。在這種瘋狂中，大自然釋放出億萬有機(jī)個體的一切欲望，還不算地震、隕石和颶風(fēng)，而這些東西也一樣有著它們自己的魔鬼般的欲望。為了自由地擴(kuò)張，每一種事物總是橫吞大嚼著別的事物。”【3】從宇宙的角度來看人，人是渺小的曇花一現(xiàn)的物種，縱觀所有地球上的生命同樣是稍縱即逝的，偶然的，而一小滴露珠對于生滅不已的浩瀚的大海的全部性質(zhì)來說，是沒有意義的。用這種冷性的自然科學(xué)的眼光看待人是不會有積極意義的，因為在宇宙的生成變化中，人和一切事物都只是物質(zhì)的一種暫時形態(tài)而已。人的生命在大自然面前雖然無法選擇，但人類總不會因此停止追問人生的意義。如果用科學(xué)的眼光來審視人類，人類并不神圣，既非宇宙中心，亦非萬物的主宰，而只是大自然的偶然產(chǎn)物，并且將必然地歸于消滅，人類并不因此陷入悲觀主義的泥潭而不能自拔，而是要不斷追尋人類道德及文化價值的意義。

康德最早從自然科學(xué)的角度描繪了自然界進(jìn)化與退化相互更迭的過程。進(jìn)化是指自然界從混沌狀態(tài)向有序狀態(tài)的發(fā)展，退化則指自然界從有序狀態(tài)向混沌狀態(tài)的變化。自然界進(jìn)化到一定程度便轉(zhuǎn)向退化，退化到一定的程度又轉(zhuǎn)向進(jìn)化。黑格爾則在概念辯證法的基礎(chǔ)上，把進(jìn)化與退化統(tǒng)一起來，退化被納入總的進(jìn)化進(jìn)程之中。而恩格斯則指出，自然界的發(fā)展變化表現(xiàn)為進(jìn)化與退化的相互作用：“只有經(jīng)常注意產(chǎn)生和消滅之間、前進(jìn)的變化和后退的變化之間的普遍相互作用才能做到。”【4】從生命哲學(xué)發(fā)展的角度看，進(jìn)化與退化實(shí)質(zhì)上是生命沖動的向上噴發(fā)與向下墜落的過程。正如柏格森所言，生命沖動是派生萬物的本體，當(dāng)它向上噴發(fā)時產(chǎn)生一切生命形式，當(dāng)它向下墜落時產(chǎn)生一切無生命的物質(zhì)。這兩種傾向根本對立、彼此頡頏。其實(shí)生命沖動總是企圖克服趨于向下墜落的生命形式，而向下墜落的傾向極力遏止生命沖動的向上噴發(fā)。在生命沖動向上噴發(fā)時受向下墜落的牽制而產(chǎn)生停頓，在與物質(zhì)交接之處，既有生命形式又具有物質(zhì)軀體的生物體就誕生了。