《書經》記載的堯

《書經》描寫的堯是：“允恭克讓，光被四表，格于上下，克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍。”我們再回過來，看《書經》上對堯這一段的記載，這是提起你們諸位同學注意，研究中國文化應該注意的地方。我們看《書經》第一篇，“曰：若稽古”，這一篇文章開始就這樣。

我先告訴你們一個笑話，我小的時候讀《書經》，大概十三歲，就念：“曰：若稽古帝堯……”，那么亂叫一頓，心里很討厭，因為父親逼我讀，老師圈了點了，叫我那樣背，我怎么樣都開不了竅，問老師這是什么意思啊？我那個老師也是前清的秀才，有時候他替人家作文也是“曰若…”，我說這是《書經》的體裁，老師說是啊，這是很深的，你將來會懂，不過后來我也沒有問他，我早懂了。

你們看這一篇文章，上古的歷史很難考證，中國寫史不是亂寫的，“曰”，只能夠說是據說，或聽人家說。“若”，這個若是不定之詞，實在不敢肯定，只好用這個若。至于這個“稽”，是考證它。“稽古”就是考據了古代“帝堯”那個皇帝，我們的老祖宗，他的資料，就是這樣說的。“曰放勛”，帝堯的名字叫放勛。他的人呢？“欽，明，文，思，安安”，讀古書真難，這講些什么東西啊？這就是《書經》第一段，是我們當年的歷史，叫做帝堯的研究。這個問題就大了。

所以讀古書必須先從學問來，我們簡單地講，每一個字研究起來問題很多，古代是在竹片上刻字，很辛苦啊，一個字包括很多意義，越簡單越好。我們現在為了賺稿費，多一個字多一毛錢，那跟古代不同。

他說這個人“欽，明”，什么叫欽？代表了慎重，非常謹慎，非常小心，非常規矩，好的意義很多。所以后來皇帝下命令，最后一句“欽此”，就是慎重，小心，謹慎，規規矩矩去做。于是這個“欽此”就變成公文老套了。

“明”，絕頂的聰明，智慧第一，不但文化哲學，連思想都是透頂的。思想透頂聰明的人多得很啊，但聰明人不老實、不安分，越聰明越不安分，對不對？我看在座的年輕人很多是聰明人，你們諸位每人相貌堂堂，都聰明絕頂，千萬注意，聰明要安分啊！這個安字就要研究《大學》了，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安”，都是從這個地方來的哦；非常安祥，也等于我們看電視上演戲，“皇上吉祥”，大吉大利的那個安。這就是講他的人品，我們由這幾個字了解他的人品，不然讀起來，“曰若稽古，帝堯，放勛，欽，明，文，思，安安……”不曉得講些什么，讀起來是很討厭的。

總而言之，每一個字幾乎都是相對的，“欽，明”，謹慎小心，這樣的人，對人往往很老實，老實有時候不太聰明，很聰明的人不一定小心謹慎，堯是兩樣綜合兼備。“文，思”，也是相對的，這個“文”不是說會寫文章，會作詩；古代這個文代表一切的知識具備，所以天地都是大文章。“思”是真正的正思想，在古代解釋這個思，包括的意義很大，等于后世講高度的智慧，上古的時候只用一個思字代表。“安安”，剛才已經說過了。

“允恭克讓”，這個允字在這里只能大概作解釋，我們若要真實研究國文，研究自己文化，允的本字解釋起來很復雜的。這里我們大概地說，“允恭”是絕對的恭敬，這個人的態度絕對的恭敬；“克讓”，絕對的謙虛，真謙虛，一個高明的人，對任何事情，對任何人，都是絕對的恭敬，絕對的謙虛。這幾句話塑造出來那么完整的一個人格，做領導的人，乃至當父母的、當家長的，有這樣的人品，才夠得上做一個大家長。

順治與洪承疇的問答

至于他這個人的表現，“光被四表，格于上下”。關于這兩句話，有人說滿族入關以后，順治皇帝十二三歲時，他讀《書經》；當皇帝的不能不讀《書經》，因為要學堯舜啊。這八個字順治問一個人，他說《書經》這八個字用得很怪，為什么不寫“光被四海，格于天下”，多好呢？這也講得對，說他的聲光照耀四海，很偉大；照我們現在講，他的偉大像太陽一樣照遍了整個地球，多好啊！這位大臣答復他說，不好，堯之德是他的道德偉大，“光被四表”，這個表是無邊際的；“格于上下”，上下是無窮盡的。現在拿佛學來講，“光被四海”就是太著相了。

這個的確答復得好，我還是最近才看到這一本書，誰答復的呢？就是洪承疇答復的，那個投降的貳臣。洪承疇的學問很好哦，在這一本書上又看到一個秘密，就是滿族入關之后，洪承疇給清朝定的國策：“南不封王，北不斷姻”。北方對蒙古永遠要和親，南邊不要封王，不然你的政權靠不住。這八個字我認為就是套《三國演義》諸葛亮告訴關公的策略：“東和孫權，北拒曹操”，都是同樣的一個國策，大的國策。老實講，洪承疇回答順治這兩句話，答得真好，看了以后拍案叫絕，真是聰明。從中國傳統的歷史觀念來講，洪承疇是不忠之人，但是他的頭腦絕不是我們一般豆腐渣子的頭腦，太聰明了。

“克明俊德”，這四個字可以分開來講。“克明”，人高明到極點，聰明到極點，回復到平實，他能夠把自己的高明拉到像平常一樣。“俊德”，他的厚德，厚道，做人沒有哪一點不對，處處對人好，非常偉大，非常崇高，這些就是“克明俊德”。

然后下面，“以親九族，九族既睦”，在上古宗法世族的社會，他與各族和平相處，九族都和睦了。“平章百姓”，就是我們中國人說的老百姓，百姓代表很多宗族，宗法社會都被他統一起來了，不是統治，是道德的感化。也就是平等地都把百姓安下來了。“章”就是文化社會都進步了，大家都很平安，得到了福利。“百姓昭明，協和萬邦”，天下太平了。下面一句，“黎民于變時雍”，因此全世界、全國的人民“于變”，于是個虛字，都跟著變了，變好了，風氣被他轉變了。“時雍”，整個的時代太平了。這是講堯，《書經》中這一段，就是描寫他的德性。

堯如何磨煉舜

再看《堯典》下面這一篇文章，如果把它演成話劇啊，堯這個老兄大概每天只是在那里打打坐，弄個香板坐在那里。下面辦事誰辦呢？通通是舜去辦，當然堯懂得下命令。但是你要知道，在堯的時候，天下洪水為災，所以古人那些懷疑堯舜的說：既然圣人那么好，中國怎么都是大水啊？那么大的災難，全國都是大水，長江黃河都沒有開出河道來。這是一個天災，雖是圣人也沒辦法了；同時還有人禍，有四兇，四大兇族，堯也解決不了；雖然平章百姓，協和萬邦，也沒有辦法。結果下手整治的是誰啊？是舜，把四兇抓起來放逐到邊疆去了。如果把堯舜兩個研究起來，那是很有味道的。

所以大家看《孟子》這一段，真要做研究，必須把《堯典》、《舜典》研究清楚。堯舜下來就是夏商周三代，堯舜這兩代奠定了中國文化的基礎，中國社會經過這兩代變好了；當然最后一個最大的功臣是大禹。大禹治水以后，這個民族正式建立以農業立國，到現在已三千多年，他們功勞太大了。

究竟好到什么程度呢？問題很多，不過《孟子》指出來，要想當領袖的人，必須要效法堯，要以愛護部下、愛護老百姓那個精神來做。換句話說，我們當一個家長，當任何一個小團體的領袖，也應該是這個精神。

至于臣道，做人家的部下，要效法舜的精神。舜當年跟著堯做事的時候，如果拿現代人尖刻的眼光來看，堯對舜是十分嚴厲的，那是教育的嚴厲。堯一下把舜從很高的位子降到低位，一下又把最艱難的任務交給他，一下又把他提升到最高的職位，最后提拔他當了宰相，還把兩個女兒嫁給他。然后自己年紀大了，考察他可以接任，你來吧，我要退了，這樣才交給舜的。所以中國文化君道是有一個標準的，臣道也有標準，所以必須要讀，并且研究《書經》中的《堯典》和《舜典》這兩篇。

對人民社會不好的果報

這個提出來以后，孟子引用孔子的話，“道二，仁與不仁而已矣”，他說，人世間的道路、法則只有兩個。換句話說，世界上的事情都是相對的，或者仁，或者不仁，不可能站在中間，既仁又不仁。等于我們左右、前后清清楚楚，不要含糊，含糊是不對的。所以是就是是，非就是非，善就是善，惡就是惡，你說我不善又不惡對不對呢？那只是一個理念，理論上有，事實上沒有，不可能。

所以他說“暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削”，什么叫暴呢？意思就是把老百姓整得活不下去，在歷史的法則上，最后必然到達“身弒國亡”。“不甚”，假使沒有那么過分，稍稍好一點呢？也會“身危國削”。他說在歷史上的榜樣，是周朝兩個壞皇帝，周幽王、周厲王，“名之曰幽厲”。他說當一個領袖帝王，做不好的話，“雖孝子慈孫，百世不能改也”，在歷史上永遠留下來惡名，后世的子孫想幫他洗刷都沒有辦法，因為歷史的是非是無法改變的。譬如說秦始皇也有好的一面，但他怎么改都改不了惡名，沒有辦法，錯誤就是錯誤，所以孟子引用《詩經》的話，“殷鑒不遠，在夏后之世，此之謂也”。《詩經》上說，殷商那個紂王亡國了，為什么會亡國呢？是他胡作非為的原故，歷史的事并不太遠，就擺在這里。

研究《孟子》這一段話，究竟是何時何地所講？應該說，可能是在魏國講的，也可能是在齊宣王那邊講的，很難確定。但是，與《梁惠王》及《公孫丑》里所講的，在他與齊宣王相處時的經過，非常相近。梁惠王跟齊宣王在戰國時，都是第一流聰明的帝王；但只有聰明沒有道德，尤其缺乏政治的道德。由于他們也不重視政治的哲學，當然不會行仁政，所以孟子為他們感嘆而講。

說到聰明的帝王，譬如隋煬帝，歷史上說他四個字，“敏捷善悟”。大家注意哦，看歷史不能只看他壞的一面，他本人非常可愛啊；如果拿學禪宗來講，他會大徹大悟，因為他善悟嘛，說了馬上懂。他文學又好，但是妒忌心非常重，有人作了一首好詩，“空梁落燕泥”，他當然作不出來，就吃醋了，你比我作得好，殺掉你。因為太聰明了，所以后來運河修成功到南方玩的時候，自己看看鏡子，說：“好頭顱，誰當砍之”，這么好的頭腦，不曉得會被誰砍掉。知道自己沒有好結果，他是一個絕頂聰明的人。