從心所欲的不動心
現在我們再回過來研究一下《論語》，孔子沒有提出“不動心”的問題，但是講到過類似的修養。我們看他老人家的報告“四十而不惑”，不惑相當于不動心。但是真正能圓融地不動心、到達圣人境界，是他七十歲時，“七十而從心所欲不逾矩”，這時孔子才完成了圣人境界的修養。我們由孔子的自我報告，可見“不動心”鑒別之難。
現在我們大概對“不動心”這個名稱所包括的與我們有關的內容作了一番研究，竟有如此之多，詳細發揮起來，幾年都講不完。道家、儒家、佛家修養到不動心的理論以及方法，介紹起來太多了，現在我們還是限定在孟子的“不動心”來說。真正的“不動心”是什么樣子呢？孟子舉出兩種典型。一種是屬于外型的“不動心”，就像武術家一旦身陷重圍，成千成百的槍桿對著，但是他眼睛都不眨，視死如歸，一點不動心。普通一般人可做不到，尤其小姐太太們，遇到一點小事就尖聲大叫，十里外都聽得到。實際上女性們尖聲大叫，你說她真怕嗎？不見得，她就是愛叫，這一叫啊！把男性的“不動心”就給叫動了。
記得當年在大陸，我曾經去廬山住過，那里有座寺廟叫天池寺，旁邊有個深谷，可以說是萬丈懸崖，看下去令人頭暈目眩，很少有游人到此。那里有塊石頭就像舌頭一樣，突出山壁，石頭的大小，正好兩只腳可踏在上面。據說這塊石頭只有兩個人踏過，一個是王陽明，他站在這塊突出的小石頭上，向萬丈深淵下面望去，試試看自己恐懼不恐懼。另外一個人是誰呢？是蔣公中正，他一生研究王學，所以到廬山時，也到那塊石頭上站一站，就是想看自己面臨這樣的險境是不是會動心。
置身危難重重的困境而能不怕、不懼，算不算是不動心呢？這還不能算是孟子所講的真正“不動心”，這還只是對外境的不動心，就像孟子所列舉的那兩位武士北宮黝和孟施舍的修養一樣。那么孟子所認為真正的“不動心”是怎么樣的呢？他認為要像曾子那樣，中心要有所主，也就是所謂的“守約”，內心要有所守。不動心并不是一個死東西，假如一旦父母死了，我們還在那里學圣人不動心，這成什么話呢？如果不動心就是無情的話，那么父母兒女可以不管了，國家天下也不相干了，這個樣子的“不動心”還能學嗎？自古以來，很多學佛、修道的都誤以為“莫妄想”是不動念頭，是究竟的真理，因而導致一種非常自私的心理，凡是妨礙打坐、用功的，都是討厭的，都是不應該的。一天到晚什么事都不想做，也不肯做，就只是閉眉閉眼的要不動心。其實他又要成仙，又想成佛，欲望比一般人大得多，你說這顆心動得有多厲害！可是一般修道的人往往都忽略了這正是動心，還沾沾自喜地以為自己在不動心呢！
昨天一個朋友來，我和他談起不動心的事，提到我最近寫的兩句詩——“事于過后方知夢，浪在波心翻覺平”。中國文學上我們常看到“人生如夢”這四個字，在境界上看來多美，多灑脫；但在我看來，并不以為然，我看他和我一樣，都是事后的諸葛亮，過后方知，人在身臨其境時并不知道。就好比掉在海里，陷到大浪的中心點時，或者困在臺風眼時，反倒覺得沒有一點風，也沒有一點浪；坐在飛機艙里，坐在快速火車上，自己反而不覺得在動。所以許許多多講儒家修養的以及學佛修道的人，把兩腿一盤，眼睛一閉，打起坐來，清清凈凈的，自以為是“不動心”了、“無妄想”了，其實正是“浪在波心翻覺平”。為什么呢？因為他有個大妄想就是要修道，正在動心啊！這正如佛經上所形容的，“云馳月駛，岸動舟移”。
如果我們把不動心認為是個死東西，那就完全錯了，如果認為修養到“無念”的境界就算得了道，那更是大錯特錯。現在反過來看看普通一般人的思想，總是連綿不斷的，一波未平，數波又起。就算打起坐來，一直告訴自己要“莫妄想”，也還是無可奈何！我們多半都不習慣說實在話，如果肯說實話的話，我們請一千個學道、打坐了幾十年的人來問問看：靜坐時，有沒有妄念呢？我相信有九百九十九個半的答案都是“有妄念”，都沒有辦法做到無妄念。如果說修養到了沒有妄念，那很可能是像我前面所說的，“浪在波心翻覺平”，只是自以為清凈無念罷了。
因此我們要注意，孟子的話沒有錯，他以他的太老師曾子為不動心的典范。曾子不動心的原則就是“守約”，所謂“守約”，是心中自有所守，有個定境，有個東西。因此要“約”，約住一個東西，管束一個觀念，照顧住一點靈明。我們平常的思想、情緒都是散漫的，像灰塵一樣亂飛亂飄。我們這邊看到霓虹燈，馬上聯想到咖啡廳，接著又想到跳舞，然后又想著時間到了，必須趕快回家向太太報到。一天到晚，連睡覺時思想都在亂動，精神意志的統一、集中簡直做不到，所以必須要“守約”，守住一個東西。
專于一萬事畢
由此我們可以了解宋明理學家標榜“主敬”、“存誠”的道理，這也可以說是他們的高明處，沒有宗教氣息，只以“主敬”、“存誠”為宗旨。什么叫“主敬”、“存誠”呢？這也就是本篇下面一節孟子所提到“必有事焉”的道理。好比人們欠了債，明天就必須還，還不出就要坐牢。但是今天這筆錢還不知道在哪里，于是今天做什么事都不行，聽人家說笑話，笑不出，人家請客也吃不下，這種心境就是“必有事焉”。又好比年輕人失戀了，不知在座年輕人有沒有失戀的經驗，假如有的話，那個時候一定也是放不開。至于談戀愛時，又是別有一番滋味在心頭，就像《西廂記》所說“茶里也是他，飯里也是他”，到處都是他的影子。這就是曾子所謂的“必有事焉”。我說這句話可不是開玩笑，我們做修養工夫，如果真做到心里一直守著一個原則用功的話，那就上路了。
每個宗教對心性的修養，都各有一套“守約”的辦法。譬如佛教要我們念一句“阿彌陀佛”，就是“必有事焉”的原則。密宗的這個手印、那個手印的，東一個咒語、西一個咒語的，也同樣是“必有事焉”。又如天主教、基督教，隨時培養人們對“主”、“上帝”的信念，乃至畫十字架，也都是“必有事焉”的原則。說到天主教的手畫十字，很有趣的是，密宗恰好也有畫十字的手印，與天主教所畫先后次序不同。這兩個宗教的手印到底是誰先誰后呢？實在很難研究的。現在不管這些，我們只專對學理來研究，把宗教的外衣擱下。每個宗教教人修養的方法，都是運用“必有事焉”的原理，也就是孟子所講“守約”的路子。
我們是現代人，就先從心理狀況來作一番研究。我們在每天亂七八糟的心境狀態中，要想修養到安詳、平和、寧定、超越的境界，是很難的。首先必須要訓練自己，把心理集中到某一點——這是現代的話。佛教的“阿彌陀佛”、孟子的“守約”以及現代的“心理集中到一點”，是沒有兩樣的，融會貫通了就是這么個東西，這也就是所謂的“人同此心，心同此理”，道理、原理是一樣的，只不過用詞不同罷了。不論古人、今人，中國人、外國人，凡是真講修養，就必須先做到“守約”。佛教所謂的入定，也就是“守約”的初基。所以孟子講不動心的修養工夫，第一步就必須做到“守約”。如果就佛學而言，要修養到不動心的話，第一步就必須先做到“定”。“定”的方法是怎么樣呢？照佛學原理說來，就要“系心一緣”，把所有紛雜的思緒集中到一點，這就是“守約”。如果發揮起來詳細講的話，那就多了。總而言之一句話，孟子認為修養到不動心，必須先做到心中有所主。
在座諸位有學禪的，有念佛的，有修道的，有信其他各種宗教的，或許有人會問：我坐起來什么也不守，空空洞洞的，好不好呢？當然好。但是，你如果認為自己什么都沒有守的話，那你就錯了，那個空空洞洞也是一個境界，你覺得空空洞洞的，正是“守約”。和念佛、持咒、禱告等同樣是“系心一緣”，只不過現象、境界、用詞觀念不同。
如果真正做到不動心的話，那就動而不動、不動而動了。說到這里，我想起明朝潘游龍的《笑禪錄》，里面有一段提到一個秀才，到廟里拜訪某位禪師，這位禪師懶得動，坐著不理他。秀才心直口快，就問他為什么坐著不起來。這位禪師就說：不起即起。秀才一聽，拿起扇子在禪師的光頭上一敲，禪師氣得問他：你怎么打人？秀才就說：打即不打。潘游龍在這部《笑禪錄》里，用禪宗的手法列舉古代的公案，重新參證。他用輕松詼諧的題材，使人在一笑之間悟到真理。可惜胡適之先生竟誤會《笑禪錄》是部鄙視禪宗的書，所以引用它“打即不打，不打即打”來誣蔑禪宗，反倒令人失笑了。
如果真修養到不動心的話，那倒真是“不動即動，動即不動”了。這話怎么說呢？就是對一切外境都非常清楚，對應該如何應對也非常靈敏，但是內心不會隨著外境被情緒所控制。這就是莊子所謂的“哀樂不入于胸次”。但是要注意，不動心并不是無情，而是不受一般私情、情緒的困擾，心境安詳，理智清明。如此才能步入“內圣外王”的途徑，才能為公義、為國家、為天下貢獻自己。
中國這幾千年來豐富的文化思想、多彩多姿的歷史經驗，是別的民族所沒有的，這的確是值得我們自豪的地方。我們從歷史經驗中常常可以看到，有些人平常人品很好，但是一旦到了某個地位，就經不起環境的誘惑，而大動其心了；相反的，一旦失意，也經不起失敗的打擊，于是也大動其心了。現在在座的青年，看起來一個比一個淳樸可愛，但是有一天到了“哼啊！哈啊！”的顯要地位時，或者變成一個大富翁時，周圍人一捧，那時如果沒有“守約”的工夫，那你就不只是動心了，而是連本有的平常心都掉了，昏了頭了，這樣自然就隨著外境亂轉了。
如果沒有經過時間、環境的考驗，很難對一個人的品德、修養下一個斷語。這也就是孔子所說的“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權”。我積一生的經驗，對這幾句話體會很深，許多人可以做朋友，但是進一步共同做事業，或者共同學道，那就難了。又說“可與立，未可與權”，可以共學，也可以適道，可以共事業，但不能共成功，無法和他共同權變，不能給他權力。如果共同做生意，失敗了也許還能不吵架；最怕的是生意賺了錢，分賬不平，那就動了心，變成冤家。我常對朋友說：你的修養不錯，差不多做到了不動心。不過，可惜沒有機會讓你試驗，看看一旦有了權位是不是還能不動心。人到了一呼百諾這種權勢，連動口都不必，話還沒說出口，旁邊人就已經服侍得周周到到的了，這種滋味當然迷人，令人動心。所以要修養到“守約”、“不動心”，的確是圣人之學。我們如果詳細討論的話，還多得很，牽涉到古今中外儒、釋、道三家各種的修養。
養氣工夫
下面有重要的來了，公孫丑對孟子所講有關不動心的道理懂了沒有，不知道。反正我們很感謝公孫丑，他不問的話，我們就沒得聽。他又問孟老夫子：孟老師的不動心和告子的不動心差別在哪里？因為孟子提出告子比他早一點不動心了——現在我們補充一點，在座的老年朋友要注意，對生死不動心就可以了生死，得道了。富貴、功名倒還不算什么，真能做到生死一如、對生死不動心，那就了不起了。這是補充前面的話。孟子說告子的理論不通，“不得于心”的話，那就“勿求于氣”，不要做修養的工夫，因為原理沒有明白，做工夫也沒有效果。心里還有懷疑不能安詳的話，氣就不能寧靜，不能得定。所以孟子說，心里不安詳，氣就不能定下來，這是對的。至于說對道理不明白，“不得于言”就“勿求于心”，就不再研究，孟子認為那就不可以，這句話是有問題的，孟子說告子對于這一點了解得不徹底。
我們現在也不要幫著孟子來批評告子，只是提出這幾句話。實際上告子這句話也不錯。我們看了他們兩人的觀點，就好比什么呢？以禪宗為例，告子所說好比神秀的偈語：
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
孟子所說則好比六祖的偈語：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
當然，這并不表示他們的工夫程度與六祖、神秀相等，此處只是勉強作個比喻而已。
很幸運的，我們是現在研究儒家，如果我們生在宋朝，那就完了，因為宋明幾百年間只要你稍稍表明自己學佛修道，前途就完了。名氣大如蘇東坡，還是吃了這個虧的。尤其到了明朝，像我這樣隨便評論先儒，那有幾個腦袋啊？現在可以了，到底是民主時代。在過去我們講《孟子》，如果用這個比喻，那就變成大逆不道、旁門左道，很成問題。所以我們看歷史，常覺得古人很可憐。不過話說回來，也許過一兩百年，人們又看我們很可憐，這個事情很難講，現在我們這些閑話不談。
接著，孟子提出“志”和“氣”兩個問題。所謂不動心，就是思想、情志不動。要做到不動心，就必須養氣。現在里面又鉆出問題來了。孟子提出“心”和“氣”是一體的兩面，他認為心理和生理是互相影響的。他答復公孫丑的結論是“善養浩然之氣”，孟子的真工夫來了。這一下可好了，這浩然之氣不曉得有多大！“浩”者，大也，大氣磅礡。又一個問題來了，暫時把它擺在這里。