一個知識分子，擔負有國家民族文化的責任，對于道德的修養，人文修養，要做到“所過者化”，才合于繼祖承宗的標準，也就是要做到內圣外王。真正的圣人，大家就自然受他的影響，受他的感召和教化；口頭的教化是言教，更重要的是身教。身教是以自己的行為影響別人，超過了言教，但還是不夠，要能夠做到“所過者化”。可是如何化呢？“所存者神”，到達神化的境界，就是由精神的感召，改變了別人的心理與行為，只要他人在那里，一般人就會對他肅然興起恭敬，就像對廟宇中的菩薩，或供奉的神明，或教堂中的十字架一樣，戒慎之誠。
一個人學問道德修養的目標，如果不能達到這個程度，那是可恥的。前面孟子曾說人貴知恥，假如做到了“所過者化，所存者神”，他的成就能“上下與天地同流”了。說到“同流”，使人容易想起一句成語“同流合污”，那是狹義的看法，是一個壞的狀況；但從廣義著眼，天地生長一切萬物，有好的，有壞的，的確是“同流合污”的。但天地并沒有對萬物分好壞，毒藥可以致人以死，但有時也可以治病。萬物因時間、空間、對象、環境的不同，使用的動機方法不同，才有是非善惡好壞的差別。“同流”就是像海洋一樣，充滿了生機；學問道德修養的目標，就是要達到這樣的境界，向這一目標努力。所以孟子最后說，“豈曰小補之哉”，人不要輕視自己，尤其一個知識分子，不要輕視了自己的責任，要立志對社會有貢獻，對宇宙有貢獻，有天地一樣的胸襟。
前面提到過，張載（橫渠）有四句話：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”凡是知識分子，應該有這樣的志向和抱負。出世修道，也同樣是“為天地立心”。因為維持文化精神的人，雖寂寞窮苦，但是他們是“為天地立心”；而那些延續人類文化于不墜的人，就是“為生民立命”，在佛學上講，就是延續“慧命”。
“為往圣繼絕學”，就是今日我們所說的孔孟之道，這是我們中國的文化。說來非常可悲，已經是命如懸絲了。這一民族文化的命運，如千鈞的重量，只有一根絲在吊住，連我們這些不成器的人，也被稱作學人。而我們自己反省，并沒有把文化工作做好，而且白發蒼蒼，垂垂老矣。再往后看，還未曾發現挑起“為往圣繼絕學”責任的人，所以青年人要立志承先啟后，而且能繼往才能開來。
與這四句話有同樣精神的，是佛家《六祖壇經》中的——“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷”，二者雖儒佛不同，但意義相同，不要有門戶之見。
孟子在這里，為中國文化思想哲學，立下一個千古不移的原則。他說，“仁言”不如“仁聲”那樣能夠深入人心，產生較大的作用。也就是說一切言語文字的教化，比不上聲望的影響。“善政，不如善教”，好的政治，不如良好教育對人的影響，因為受教者是終身獲益的。“善政，民畏之”，一個好的政治方案，好的法令，可以應付現實的問題，但其利益、效果，到底有時間、空間上的限度；時過境遷，則當別論，不能對永恒的未來，有所改善。教化則不然。“善教，民愛之”，如孔孟之道，千秋萬代，永遠有益人類，太陽沒有毀滅以前，他的價值永遠存在。所以“善政不如善教之得民也”，這句話對于低吟“命薄不如趁早死，家貧無奈作先生”的教師們，是一種鼓勵，可以寫來貼在案頭，自我安慰一番了，因為教育家負擔的是善教之責。
孟子申述，良善的政治，固然得人民的愛戴，“善政，得民財”，一個方案下來，可以立即得到利益。但施政必依法令，法令對人總有所限制，老百姓遵行法令，多出于怕犯法的心理。“善教，得民心”，對于善的教化，老百姓就以歡喜的心情，愛好的心情而接受。所以善政就得民財，善教就得民心。
中國上古的政治哲學，是“作之君、作之師、作之親”三者并重的，也是相互兼施的。為政者是作之君，是領導人；同時也是作之師，兼負了教化的責任；也是作之親，像大家長一樣，養育百姓。后來，君道與師道分途，兩者始終不能合一，這是人文歷史的演變。
下面，大問題來了，這是孟子學說的中心問題。
人性的良知良能
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”
孟子提出來的“良知”“良能”，成為不得了的重大問題。這兩個名詞，影響了整個亞洲各民族的哲學思想，約有八百多年到一千多年之久。
王陽明的哲學，影響了日本文化，成為日本明治維新的真正文化中心，也就是王陽明所闡述的良知、良能之學。這個學說，在國內自明朝到清朝的六七百年之間，也產生非常大的影響。尤其在佛教禪宗方面來說，王陽明的學說一出來，就掐住了禪宗的喉嚨，需要抽痰開刀了；但也有許多禪師，是在王陽明的學術影響之下而悟道的。
王陽明悟的是什么？就是孟子說的“良知”；而佛說的“般若”也是“良知”。“佛即自心，能生萬法”就是“良能”，神通妙用也就是“良能”。王陽明曾學過道家，也學過佛家；后因被謫到貴州龍場，自己在山洞里閉關打坐，工夫已做到有神通，能夠先知了。有一個朋友去看他，在三天前他就預知了。王陽明悟道以后，采用了孟子的“良知”“良能”，提出所謂的四句教：
無善無惡心之體 有善有惡意之動
知善知惡是良知 為善去惡是格物
王陽明的功業文章，很了不起，但是對于他的四句教，我也曾在民國四十四年（公歷一九五五年）出版的《禪海蠡測》中評論過他，現在不再多說。
至于孟子的這兩句話，也是很值得討論的。他說“人之所不學而能者，其良能也”，不學就會做的，就是“良能”。那么小孩子偷糖果吃，也是“良能”嗎？“不慮而知者，其良知也”，不經過考慮而知道的就是“良知”。像有的人，天生有偷竊癖，有家有當，豐衣足食，可是看見窮人家兩只雞，他還是會不加考慮地偷來，這種不慮而知道去偷的知，也是“良知”嗎？所以孟子這兩句話，哲學的道理完全對，用的文字有問題。同樣的，“不學而能者，其良能也”，也有問題。小孩子“不學而能”的事多得很，孩子的破壞性很大，見到東西，尤其是新奇的東西，喜歡拆解破壞；對于一些小動物，喜歡弄死，這也算是“良能”嗎？所以這一段，是孟子學說的中心所在，可是值得討論的地方，實在太多了。
他又說：“孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。”我不完全同意孟子這幾句話，說得未免太籠統了。他說“孩提”，這已經不是嬰兒，是由大人牽著手走的四五歲上下的孩子了。他說這樣的孩子，統統愛父母。這可是不一定，學過兒童心理學的就知道，有太多的孩子，天生不喜歡自己的父母。嚴格說來，嬰兒喜歡母親，也并不是由于孝心，只是他需要吃母親的奶水，是利害關系。一般說這就是孝，就是愛，那是知識分子加上去的。人類的本性究竟是善是惡，是否可愛，是一個大問題。孟子強調“孩提之童”，個個都知道“愛其親”；等他長大了，個個都知道“敬其兄”，也是有問題的語句，因為兄弟姊妹間成冤家的多得很。人性是很可怕的，究竟是否像基督教說的，吃蘋果變壞了或被蛇誘惑，真是一個大問題。
再看他下面的結論。“親親，仁也”，親愛自己的親人，是對人類同情；“敬長，義也”，愛自己的兄長，同時也愛別人的兄長。“無他，達之天下也”，孟子說，這沒有其他理由，這是人類的真理。孟子這些話大有問題，需作徹底的討論。
王陽明的學說思想，就采用孟子的這兩個名詞，“良知”與“良能”。陽明先生特別注重于“良知”，認為“良知”是人的天性之知，等于佛法所說的覺性。而陽明學說的重點，在“起用”——即知即行。
孟子對于“良知”、“良能”的觀念，在原文中他下的定義是：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”這是兩個大原則，這是講心性的“知”與“能”。他認為“能”與“知”是不學而會的，例如小孩子不學就會做的，就是“良能”；不經過思想考慮而知道的，就是“良知”。
有人作哲學的比對，認為孟子的“良知”，就是西方哲學中，法國人博格森所稱的“直覺”。現在更有人認為，禪宗的悟道，是一種“直覺”的作用。至于博格森所說的“直覺”，與孟子所提出的“良知良能”，是否相同，是一個值得研究的問題。但是，以一個翻譯的名詞，任意用來湊上做研究比對，這是很危險的事。研究學說，應該持“知之為知之，不知為不知”的態度，看見一個名詞，不可任意拿來引用作比喻，必先探究來源，了解它的含義，然后方可引用。
再看孟子對“良知良能”所引申的理由，他說一個小孩子就自然愛他的父母，這就是“良知”。可是相反的一派，主張人性本惡的法家，觀點就不同了，認為小孩子的愛父母，不是本于人性的善良，而是為了利害的需要，有奶便是娘。假如一個嬰兒生下后，抱離父母，由另外一位母親養育，喂他奶吃而真愛他，這孩子也一定愛這個母親。如以現代心理學來分析，也是如此。而孟子認為小孩子愛父母是天性，長大了就愛兄弟姊妹，這是不一定的，意見相反的非常多。
縮小范圍來研究，孟子所說的“良知良能”，究竟是什么？這個“知”，這個“能”，到底是什么？
孟子在這里所說的話，和告子所說的一樣，他們幾位所辯論的人性，都是指后天的性，是父母生下來以后的，不能代表形而上的本性。所謂父母未生以前的本性，究竟是善良，還是不善良，這是一個大問題。
因此聯想到老子所說的“天地不仁，以萬物為芻狗”，一般人向來歪曲了老子的意思，說老子認為天地無所謂仁愛，只是在玩弄萬物；而所謂天心仁慈，只是人類的一種觀念而已。如果天地真的由于仁慈生了萬物和人，為什么又讓他們生病、煩惱、死亡？這不是天地自找麻煩嗎？如果天地生人，都不老不死，該有多好！太陽永掛中天，連電燈也不必有了；大地自然會冒水，也不必下雨了。可是天地偏要制造許多矛盾，這就是“天地不仁，以萬物為芻狗”。
一般人這樣解釋，可以說是歪曲，是誣蔑了老子。我認為這兩句話是說：天地無所謂仁或不仁，無所謂善，無所謂惡，天地生長萬物，都是看做芻狗一樣，完全平等。古代的祭品中有狗，后因不愿殺生，便以芻草做成狗來代替，名為芻狗。在祭祀以后，就拋棄了。所以天地生長萬物，是任萬物自然而生，自然而滅，無所謂仁與不仁，更不是玩弄。所以老子這兩句話，只是說明自然的道理，不能往壞的方面去解釋。
由于老子這兩句話的說明，依據邏輯，可以引證，對于形而上的本體而言，可以稱為良知或不知，或良能，或無能，或能而不能，或知而不知，均可，并不必要強調一定就是“良知良能”。
再向好的方面看，良知與良能這兩個名詞，孟子所說的是對的。“良知”是人性的好知，但有時候是邪知、歪知，那個知就不大好了。孟子所以說“良知”，是因為他的思想始終站在人性本善的觀點上說話，凡是善的事情，自然都是“良知良能”。但這項學說有一個漏洞，就是邪知、歪知，以及壞的行動，是不是“良知良能”？如果說壞的行動，是后天的習氣而來，在理論上就有了問題。
良知良能經孟子提出后，影響了中國文化思想達一兩千年之久。這個問題，西方有些哲學家，在唯心道德理論上，與孟子的這一理論是相合的。另有一派非道德的學派，則認為孟子這一說法不夠哲學，甚至說中國人沒有哲學。其實人倫道德本來是以行為作基礎的，硬套上一個哲學的帽子，談到形而上的本體，就不通了。例如孟子所提的，小孩子天生有善良的本性，但他引用的例證，則不足采取。
再回溯看孟子的老師子思，在《中庸》中所說的話——雖然有人說，孟子并未跟子思學過，子思死的時候，孟子只有十幾歲，但是子思很器重孟子，曾說這個孩子將來會成圣人。這些考據的事，這里不去討論，但看子思著的《中庸》，其中也沒有提到“良知良能”，只說“天命之謂性”，對于心性，一如佛家說的“一切眾生皆是佛”，只是自己沒悟，所以不知自己是佛。《周易·系傳》上的“百姓日用而不知”，也是這個意思，自己不知道自己就是圣人。
但《中庸》中還有一句話——“君子之道，費而隱，夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。”這是說一個人真正悟到了“天命之謂性”，就達到了圣人的境界，但圣人不知道自己是圣人，如果知道了，那就不是圣人了。所謂“夫婦之愚，可以與知焉”，就是說，在男女飲食之中，也可以悟道，雖達到了極點，圣人也不知道。這幾句話很妙。