《中庸》一開頭就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”像這一類古書，希望今日的知識青年，能夠熟讀背誦，了解它的意義，才不愧是中華民族的子孫。四十多年前，有一位留德的著名黃醫師，她是江蘇的世家子弟，對國學有相當造詣。她說在德國時，有一次去跳舞，召來一名舞男，她最初還不大看得起這個以伴舞謀生的德國青年，但那個舞男說是大學畢業，而且讀過《老子》，并且立即用中國話背誦：“道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母……”不但背得滾瓜爛熟，而且解釋得也很有一套。所以這位留德的女醫生就說，將來中國文化，必有流行于世界的一天，凡我國青年，千萬不要忘了自己的文化，否則到了國外，反不及外國人了解得深切，那就太慚愧了。

現在回到本題上來。《中庸》既說“天命之謂性，率性之謂道”，本性是永遠存在的，悟道的時候怎么悟？前面說到《中庸》：“夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。”意思是夫婦之愚都可以知“道”，可以悟“道”，可是“及其至也，雖圣人亦有所不知焉”，照文字去解釋，是說連圣人都不清楚，這還算是悟道嗎？這又成為一個大問題了。

到了明朝理學鼎盛的時代，有一位讀書人，去向密云圓悟禪師請教。這個禪師是明代一位不得了的大禪師，但是他和六祖惠能一樣，也是貧苦出身的，沒有讀過多少書；可是他悟道以后，豁然開朗，什么都會了。這個讀書人問他：“雖圣人亦有所不知焉”這句話是什么意思？這和佛說到菩提道“不可說，不可知”一樣嗎？密云圓悟禪師說，你讀了一輩子書，這個道理也不懂么？“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不會；圣人若會即同凡夫，凡夫若知即同圣人。”這位讀書人一聽這幾句話，佩服得五體投地。

他這四句話就是說，本性這樣東西，人人都有，也就是“一切眾生皆是佛”，人人具足天性，所以人人也都是圣人。凡夫不知，因為沒有悟，不知道自己就是佛；凡夫一悟了道，見到本性，就成佛了。可是，成佛以后，一天到晚心想“我成佛了，你們大家都是迷的”，這就是“圣人若會”。圣人悟后，如果還抱著這個道不放的話，那么“即同凡夫”，還是個普通人，等于沒有悟。這就是《中庸》為什么沒有說到“知”的原故。

我們又回溯上去，看子思的老師曾子，是怎樣說“知”的道理。曾子所著的《大學》一書中說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”又說“致知在格物”，將“知”字提出來了；接著又說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

他這里“致知”與“格物”相對，其中的道理，后世沒有很好的闡述，只有以禪宗的道理來解釋，才比較切題。“致知”就是“頓悟”，“格物”就是“漸修”，“致知在格物，物格而后知至”就是說，欲想頓悟，非漸修不能頓悟；漸修欲有成就，非頓悟不能有漸修的成果。

但是要注意，《大學》的“知止而后有定”，與《中庸》里的“夫婦之愚，可以與知焉”，其中的“知”，都是講知的用，也就是心性的作用。心性的第一個作用是“知”。

再回溯上去找祖師爺，就是曾子的老師孔子，他提出來：“知、仁、勇，三者天下之達德也。”這也是講用，沒有提到本性。而到了孟子，則講“良知良能”，好像是悟到人性的本來，尤其到了宋明理學家們，強調“良知良能”就是本體的作用。因此宋明理學家，非常反對佛，反對禪，也反對老莊，反對道。因為佛與道兩家的人，在王陽明認為，知而不能起行，是落空的，光在那里關門打坐，得了道有什么用？這個道不能起用，不能行，不能救天下、國家、社會、眾生，所以沒有用。因此他主張“知行合一”。

他們這樣一來，就犯了一個錯誤，把形而上本性的體，與形而下行為的用，混為一談，成了體、用不分。他們之所以犯這樣的錯誤，是根據《孟子》這里的“良知良能”而來的。可是這并不是孟子的學說不對，而是他在這里所說的話，交待不清；在措辭舉例上，把“良知良能”，說得“很像”是道的本性，以致宋明理學家們，就把體和用混淆在一起了。

再回頭看看佛家，在經典上提到“知”，是用“智慧”的“智”這個字。中文的“智”這個字，還不夠表達那個見到本性的“智”，所以多直接譯音為“般若”。勉強用中文來解釋，般若就是最高最大的智慧。《圓覺經》上曾說“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次”，大家要做工夫修道的話，不論哪一宗派，這幾句話好得很，都是做工夫最切要的。

“知幻即離”，知道自己的妄念只是妄想、幻想，大家閉起眼睛打坐，實際上在打妄想。明知妄想是虛幻的，可是除不掉，覺得兩腿有工夫，就是妄念除不了，都在為此而困擾。

而佛告訴你，當你知道這個念頭是妄念時，那個妄念早已經跑掉了，“不作方便”，不須用方法去除掉它。可是大家犯了一個錯誤，總認為妄念來了，怎樣才可以除掉呢？而實際上你剛剛的妄念，已經繞地球一圈到了外層空間，早已無影無蹤了；而你想除掉的念頭，豈不又成為另一個妄念了嗎？所以“知幻即離”，知道它是妄念的時候，妄念已經走了，它不會停留的，不必用什么方法去除掉它。

“離幻即覺，亦無漸次”，離開妄念以后，很清凈的一剎那，就是覺性，沒有什么小乘、大乘、初地、二地等等的分別。

在理論上，大家懂了這四句話，好像喝了咖啡，吃了冰淇淋一樣，心里非常舒服清涼，認為佛到底是很高明的。問題在于佛高明，我們并不高明，因為“離幻即覺”的這一“覺”，留不住，剛剛有一覺，又變成了妄想；剛說“不作方便”，只要把這一覺保住就好了，現在這一覺又睡覺去了。所以不是醒覺之覺，而成了睡覺之覺，又糊涂了。大家修道的痛苦就在這里，這是用功方面。

在理論方面，《圓覺經》上這句“知幻即離”的方法，也是用，并沒有說到體。后來有一位禪師說過：“知之一字，眾妙之門。”眾妙之門這句話，出于《老子》，禪師是借來用的。這是說“知”有如此重要，我們的犯錯、犯戒、犯罪，就是因為不知，所以糊里糊涂犯了錯。據說，如果能知的話，就不會犯錯。這是“據說”，以我個人研究人類的心理，有許多人明明知道別人的東西不可拿，拿了則不道德；同時又知道這個東西很可愛，于是理智上的道德觀，與情感上的愛欲，發生了戰爭，結果情感戰勝了理智，不管道德不道德，拿了再說。這兩個“知”，不知道誰是哥哥，誰是弟弟，往往如此矛盾。所以“知之一字，眾妙之門”，如果認為這個“知”就是修道、悟道最重要的東西，則是錯誤的。

如果有這一“知”存在，永遠不能成功；認為這一“知”——靈明覺知，就是道，也是錯誤的。因為這一知還是意識，是第六意識的妄想境界，所以修道不能成功。

例如唐代的香嚴禪師，他從學的是天下第一明師百丈禪師。對于禪理，香嚴非常高明，可以一問千答；對于一個問題，他可以作十面的答復，可是他還是沒有開悟。百丈死后，他只好去找師兄溈山禪師。溈山對他說，你的道理都對，就是沒有實際開悟，你在這里少講道理。又過了很久，香嚴就是悟不進去。有一天自覺悟不了，不修行了，就跑到南陽忠國師那里去種菜，心想如此過一生算了。有一次在種菜時，地上有一塊瓦片，他拾起來一丟，剛好落在竹子上，“碰”的一聲，他開悟了。這叫做“有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭”。于是作了一個偈子：

一擊忘所知　更不假修持

動容揚古路　不墮悄然機

處處無蹤跡　聲色外威儀

諸方達道者　咸言上上機

悟了以后，要忘“所知”，連悟的這一知都是多余。再回到《孟子》這里，把他的“良知良能”拿出來看看，到底是怎么個東西。

我們以現代知識來研究，嬰兒剛生下來，是有知或是無知呢？他“哇”的一聲哭了，但那是哭或是唱歌，誰也不敢肯定，可惜我們自己也忘了。今天的禪宗和今天的儒家，已與往古不同，就要問這個問題了。如果說嬰兒無知，他確有一個知，就是孟子所說的，“不慮而知”的知，也有“不學而能”的能。嬰兒餓了一定會哭，可見他“不慮而知”，這是天生的。如果站在醫學、生理學或唯物哲學的立場來研究，認為這是唯心的理論，那是錯誤的，因為肚子餓了會哭，不是知不知的問題，是生理上腦神經的自然反應。

嬰兒會抓東西，歡喜踢腳玩，長大一點又喜歡跑路；中年手動得多，玩手；年老手腳都不大愿動了，只好坐在那里回想，玩頭腦，頭腦玩完就走了。這是人生的歷程。可是嬰兒抓住一件東西，這是不是良能？在現代醫學上則叫做人的本能，是神經的反應，這與道德的良與不良無關。“良”是哲學家加上的一個字，加的對與不對，科學家不置可否，你愛加就去加吧。

我們如果列舉古今中外，各種不同的意見來對比，那就太多了。現在只從大的綱領上，扼要說到這里。

現在，我們將《孟子》本身的學說，把他前后所說過有關的話，連接起來做研究，應該說，孟子所說的良知、良能并沒有錯，問題在于他文字的說明運用不太清楚。孟子對于人性，不論是先天的、后天的，都是從“性本善”的哲學主張而來，如佛家所說“無始以來自性本來是光明”。人從娘胎中生下來開始，就屬于后天，后天所染的習氣，就是“習相遠”。把這種習氣的動作，當作了自性光明善良的一面來看，是孟子以后一般人的錯誤解釋。

孟子提出來的良知、良能，重點在“良”字上。是善良的知，善良的能，也就是《大學》上“止于至善”的那個“至善”的境界。他如果說，有些孩子天性篤厚，壞習氣沾染得比較少的，所以“無不知愛其親者，無不知敬其兄也”，那就清楚了。所以為了說明他這一段書，要把古今中外與他相反的理論都列舉出來，然后，只有借用佛家的理論，來為他作解釋，才能了解他所說的真意。至于后世的理學家如王陽明先生，囫圇吞棗，一股腦兒沒頭沒尾地引用，對孟子的學說作不清楚地界說，反而搞得更加紛亂了。

現在，我們再看下去，孟子自己在后面的解釋，就更清楚了。

人的等別

孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”

孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”

孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”

《孟子》這幾行書，闡述了良知、良能的道理，這是最好的說明，也是對他的說明最好的批注。這并不是說孟子的文章寫得不好，而是上古時代的文章，力求簡練，后人看來易生誤解。孟子接連不斷地發揮，有時拿事情來舉例，有時用比喻來解釋，實際上，上下文的義理、思想是一貫的。可是宋儒（朱熹）這一系統，偏偏自作聰明，認為“四書”不合文章體裁的邏輯，把它切斷分割，分章分句，叫做“四書章句”。這樣的自以為是，反而變成斷章取義，把重要的文句變成一個章節段落，使原本整體連貫的思想原則，變得支離破碎。從南宋以后，歷經元、明、清六七百年之間的政權，遵循“四書章句”，以此取士考取功名，使孔孟圣人之道困于章句之學，導致儒家偉大的學術思想，被后人唾罵為“吃人的禮教”的教條，因此便要打倒孔家店。

孟子說，人性天生是良善的，提出大舜作一證明。他說：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。”舜出身的家庭，是所謂“父頑母嚚弟傲”，父親愚頑不化，母親潑辣不講理，弟弟又桀驁不馴。舜受父母弟弟的迫害，被攆出家門，流落在歷山的深山中耕種，和野生動物為伍，在林木山石中生活，當然無法接受教育和道德的培養。可是他沒有變成野人，不但有學問，還有很高的修養，乃至成為歷史上的圣王。這就是因為他發揮天性中善良的德性，不像我們凡夫，聽到一件不對的事就發怒、批評；聽到一件好事，就懷疑或者妒嫉。舜天性善良的品德，“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也”，他聽到善言，看到善事，他里面善的情緒，就像水庫放水一樣，滔滔而來，立刻接受，又感謝又恭敬。