“修道之謂教”與治國之道

哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身不可以不事親；思事親不可以不知人；思知人不可以不知天。”

好了，我們總算把上面幾段交代完了。從現(xiàn)在開始，便轉入“修道之謂教”的外用，也就是有關安邦治國的為政之道。“哀公問政。子曰：文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。”魯哀公有一天向孔子請教為政的道理。孔子說：有關周朝文王和武王創(chuàng)業(yè)時期的政治經(jīng)驗，都記錄在方策上面，不需要我再講了。孔子時代所謂的方策，等于我們現(xiàn)在歷史上的記載。因為那時文字的記錄，是用刀筆刻在竹簡上面的，每一片或每一方塊串疊起來，所以叫作方策。“其人存則其政舉，其人亡則其政息”，無論是多么好的政策，或多么好的立法，執(zhí)法的都是人。無論哪個時代，只要遇到有賢德的人來執(zhí)政，就會實現(xiàn)善政。如果是沒有賢德的人來執(zhí)政，即使有很好的政策和立法，也等于沒有用了。“人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。”人性對于政治是很敏感的，就像植物對水土敏感一樣。所以領導政治的人需要知道，老百姓就像蒲草和蘆葦，只要一點有養(yǎng)分的泥土，就會很快地茂盛起來。換言之，人民猶如水草一樣，只要政治上有一點利于人群社會的辦法出來，社會人民就會很高興地接受，很快就有好反應和成果。“故為政在人”，所以說為政的中心重點，始終重在人為，即使是好的法治體制，也是人所創(chuàng)立的啊！“取人以身，修身以道，修道以仁”，但為政固然在人，究竟哪一種人才能真正做好為政之道呢？那就要看這個領導人的道德學養(yǎng)，是否達到仁義的境界了。

“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。”怎樣叫作仁呢？就是人與人之間相處，能互相尊重，互相愛護，多一點舍己為人和原諒別人的心，少一點自我的私心。如俗話所說：損人利己的不可做，損己利人的難做到，最好能多做人己兩利的事，也就近于仁了。人，哪個沒有私心啊！只要先把自己的私心放大，由本身和至親的利益出發(fā)，漸漸擴充放大心量，自己要好、要利益，但也要別人好，也要別人得利益。能做到這樣，便合于“忠恕”之道了。“推己及人”, “親我親而及人之親”，固然要愛我的親人，同時也要愛他的親人，這就是“親親為大”的道理。

怎樣叫作義呢？義字的內(nèi)涵，有適宜、相宜、合宜等意思，也就是現(xiàn)代人所說自由、民主的意思。凡是合于大家之意，大家都滿意的，就近于義。可是人的稟性有智慧、愚笨、賢德、頑劣的不同，誰能真正完全做到符合不同要求的民意呢？例如現(xiàn)在任何人只要有一點不滿意的事，便利用民權、人權、人道等的口號提出要求，但都是私心，或為少數(shù)人的利益出發(fā)，那就不合公義的原則，不足論也。總之，天下事豈能盡遂人意！所以必須要了解“義”的重點，是要以“親親之殺，尊賢之等，禮所生也”作為準則。這也是說，雖然先從親我之親，而擴充推廣到親人之親，但也要有限度地煞（殺）住，正如《大學》所說“知止而后有定”的止境。不然，誰也不能真正做到普及愛于全人類啊！如《論語》上子貢問“博施濟眾”的事，孔子便說那是“堯舜其猶病諸”的難事。這是說，想普及恩惠給全人類，即使是圣如堯舜的善政，也不能做到盡善盡美，哪有可能做到滿足天下每一個人的私心啊！

再如周公制禮，首重孝敬，但敬祖尊宗之禮，是以五服為限，所謂“親親之殺”，也包括“君子之澤，五世而斬”的意義。注意！這里所用這個“殺”字，并非是殺人的殺，而是現(xiàn)在所說的煞住，或剎車的剎一樣意思。“尊賢之等”的“等”字，也包含有等級差別的意思。如果說絕對沒有差別才合于自由、民主、平等，那恐怕只有宗教家所說上了天堂，或到西方極樂世界去才有可能吧！其實，宗教家所說的天堂與極樂世界，也是因其善行功德的大小而有差別的。所以必須要了解，這里“尊賢之等”的“等”字，是有等差平等的意思，并不是一概盲目的平等。因此，有關為政的仁和義，孔子說，必須要有禮儀制度和法規(guī)來制限其范圍，這便是“禮所生也”一句的內(nèi)涵。最后又說，基層的民意如果得不到上層領導的接納，形成上下二心，那就是不得民心，也不可能治理好國家天下了。原文是“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”。這兩句話，在《中庸》本文出現(xiàn)兩次，下文也有講到。朱熹認為是古人傳抄復出之誤，便把這里的兩句刪去，只保留下文這兩句原文。朱晦翁這個觀點，不能說沒有理由，雖然我們對“好古敏而求之”的治學功夫，遠不及朱晦翁，只好照孔子所說“多聞闕疑，慎言其余”的態(tài)度，保留原文原貌，看來并無梗隔之處，所以在這一節(jié)結尾才這樣理解。

接著，便是反復論說上文，由個人的修身開始，乃至事親、知人、知天的學養(yǎng)，發(fā)揮為政在人，人存政舉，人亡政息的道理。所以說：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事親；思事親不可以不知人；思知人不可以不知天。”這樣簡單明白的四句話，在我們童年的時候，只當耳邊風一樣，朗朗上口背誦，在先生面前有個交代，表示已經(jīng)背熟了就拉倒，實在不覺得有什么了不起。可是以我個人來說，長大成人以后，步入社會，又適逢參加抗日圣戰(zhàn)救亡圖存等工作，經(jīng)過人事上的歷練，人生漸步入中年，這幾句話如牛吃草，又從潛意識反芻出來，再默然背誦這些讀過的話，才發(fā)覺先圣之言的確有令人反思敬畏之感。

首先反思人要修身真不容易，其次是父母和親人，當時都在淪陷區(qū)，生死難卜，“故園書動經(jīng)年絕，華發(fā)春催兩鬢生”。正如清人黃仲則的詩所說：“今日方知慈母憂，天涯涕淚自交流。”深感事親行孝與報國盡忠，兩者不可兼得的悲哀。再看到流離失所人群中的種種悲苦，以及大后方社會還有人過著醉生夢死、紙醉金迷的生活；甚之，又親眼目睹許多家族中的糾紛，方知天下固然有不孝之子，但天下也有極不是的父母。所以對于“思事親不可以不知人”的道理，便有恍然而悟的領會了。因此，對于《周易》蠱卦《爻辭》所謂“干父之蠱”、“干母之蠱”的意義，才有所了解。

天下確有不是之父母，但修身先要行孝，而行孝不可以只是盲從。又能盡孝，又能巧妙地感化父母的過錯，才是真正“思事親不可以不知人”的深意。所謂“知人”，就是要徹底了解人性和人事千差萬別的狀況，那是要學問和經(jīng)驗的結合，須從好學深思中得來。然后再進到“知天”，明白后天的人性。人性雖然是從先天的“天命之謂性”而來，但有善惡種性的差別和智、賢、愚、不肖的不同。所以在后天性相（現(xiàn)象）的表現(xiàn)上，的確各自有異，而不是先天之性的本來面目。因此《中庸》一開始，便提出“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的宗旨，是要人們的學養(yǎng)先到達返還天然自性，然后擴而充之。其次要知道“天命無常，唯德是輔”，就是知時知量，以配合修身和為政的作為，那就是圣智的境界，可以與天地參矣。

由以上修身、事親、知人、知天的層次，再回轉來，與個人修身學養(yǎng)和為政之道結合，共有五達道和三達德的指標。