祭祀和宗教

前面引用孔子所說天人之際，“鬼神之為德，其盛矣乎”開始，到“舜其大孝也與”，以及“無憂者，其惟文王乎”三段文章，貿然一讀，好像與“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的本旨，以及“致中和，天地位焉，萬物育焉”的學養境界，似乎接不上關系，不知道是什么意思。這就需要用《中庸》后面所說“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的治學精神，加以切實注意了，不可掉以輕心。如果想把這三段所引用孔子的話，加以慎思、明辨，就需要先對周禮文化中的祭祀、喪禮，以及天人之際的演變，深入了解，才能銜接《中庸》原文的整體意義。那樣一來，就又牽涉到《周禮》和《儀禮》的專門研究了，反而很難達到通俗化的效果。所以只好從略，改用曲徑通幽的方便法門來了解，使大家比較容易明白。

一、引用孔子學說，推崇我們中華民族遠古以來的祖先，初由原始生活時期到達母系社會，再轉變以男性為主的族姓宗法社會。又經歷夏、商兩代，到了周朝文、武、周公時期，才正式建立起天人之際、人倫文化的規模。這是有關周公制禮，規定以周天子為中心的中央統治，建立分封諸侯聯邦政體的封建制度，以及全民社會的生活規范，資料統在《周禮》、《儀禮》兩部書中。《中庸》只是引用重視孝道的敬祖和祭祀禮儀的精神，等于在說明《大學》中的“誠意、正心、修身、齊家、治國”之道，必須先從“誠意”做起的重要。例如孔子在《周易·系辭下傳》所說：“上古穴居而野處”，上古的人類，并未發明房屋，只隨便散處在洞穴或曠野里。“古之葬者”，上古人類埋葬死去的人，“厚衣之以薪”，只用樹皮茅草等把尸體厚厚地包裹起來，“葬之中野”，埋在野地里。“不封不樹”，既沒有墳墓的界別，也不樹立標記，更沒有立碑。“喪期無數”，也沒有守喪期限的規定。此其一。

二、孔子在《禮運》篇中，感嘆上古的太平之治，“天下為公”的大同之世不可再得，三代以下，退而求其次，如“禹、湯、文、武、成王、周公。由此其選也，此六君子者，未有不謹于禮者也。”這是說由三代以下這六個時代，已經可算是僅次于太平之治，可以稱之為“小康”的大時代了。但他們能夠達到“小康”之治的盛世，也是由于善用禮治文化的原因。至于禮治的基礎，在于“養生送死”。養生的重點，在于政治的倡導，有了宗法和農業經濟結合的社會秩序，才能給予人民生活的安定和康樂。可是人的生命，不只是由生到死就算完結；生和死，只是生命過程的兩頭現象；而能生能死的“天命之謂性”的性靈，并不因生死存亡的現象而消失。因此，自中古以來對祭祀的重視，也是東西方人類文化的共通特征。有如宗教的存在，用祭拜、皈（歸）依、祈禱等儀軌，有溝通形而上道和形而下人類情志的作用，此其二。

在二十世紀的六十年代，有一位從羅馬教廷來的博士神父，經過一位教授的介紹訪問我，論及當時越南的宗教和政治的問題。最后又問我兩個問題：第一個問題，佛教是否是無神論？我答復他：說佛教是無神論的觀點，是誤解的論斷。第二個問題，從西方文化的觀點來說，文化的根源，最初都由宗教傳播出來。但中國上古的文化，并沒有一個原始宗教的雛形，他覺得很奇怪。我當時就對他說，這恐怕是一般西方的學者并未深入研究中國上古文化的內涵，所以才有疑問。中國上古，同其他民族一樣，本來就自有宗教的，而且它的起源，也有信仰多神、一神，乃至無神論等的種種內涵。唯一的不同，是中國上古對于天神和人神之間的溝通，是從人的本位開始的，是建立一個父子、祖先之間孝道的通道，作為天神和人之間的橋梁，這就是中國上古文化重視祭祀的由來，也就是中國上古文化的特征，是與宗教作用相同的。所謂郊、社之際的禘禮，包括對山岳河川土地的尊崇，從表面來看，像是雜亂無章的多神教，但并不認為那許多鬼神便是唯一的天地萬物之主。他聽了以后，很謙虛地說：我應該好好多研究“漢學”（中國文化的代名詞）方面的知識了。我說：你能這樣做，對溝通中西文化，一定會有很好的成就，我當為你祝賀。

三、由周公制禮以后，再經秦漢以前先儒們的提倡，對于葬禮所用的衣衾棺槨，以及葬后墳墓的修建，做法已經近于奢侈繁瑣了。乃至依禮守制三年，上至帝王，下及百姓，誰也不敢違反，不然，就像后世犯了國法一樣的嚴重。可是早在春秋戰國階段，如墨子等人，都已經大加反對了，極力提倡薄葬。另如代表道家的莊子，對于重視喪祭禮儀，也曾加以譏諷，并不完全贊成。

但中國文化對于葬禮重視的積習，已經有兩三千年之久了。甚之，有些地方，對祖先墳墓的建筑，幾乎可與豪宅比美。尤其在秦漢以后，帝王的陵寢儼然有如生人的宮殿，簡直不可理喻。直到二十世紀的中葉，經政黨（共產黨）當局的一度倡導，暫時廢除過于奢侈的墳墓建造，認為那是死人與活人爭地的舉動，這不能說是沒有道理的理念。但由于民情風俗積習太深，而且也沒有使人覺得另有使死者安心的更好辦法，所以也不能完全改變歷史的習慣。

綜合東西方文化的習俗，對于死者的葬禮，有土葬、水葬、天葬、火葬四大類。其中用土葬的民族，最為普遍。水葬的民族較少，西藏高原和蒙古草原部分民族是用天葬。其實，天葬是以死者的身體，還報給自然界肉食眾生的一種風俗。采用火葬的儀式，以印度和中國的佛教徒為最多數，尤其是佛教徒，有“一火能燒三世業”的信念。所謂三世業，就是過去、現在和未來三世的痛苦和煩惱，都可一火了事。但不管人們采用哪一種葬禮，對于緬懷先人的祭祀，幾乎都是同一的心情。《中庸》在這里引用孔子的觀念，是特別重視傳統祭祀的精神，并非是指葬禮而言。

四、在我們的歷史文化上，自夏、商、周三代以來，有關天地鬼神的信念，始終若存若亡，隱隱約約連綿不斷的存在。但從東漢以后，因為佛教三界天人之說傳入中國，復有道家轉化為道教的興起，構成三十三天之說的盛行。到了唐、宋以后，便把佛、道、儒三家天地鬼神的信念，配合帝王政體的制度，有意無意地組成一個天上地下的體制，在民俗的信仰上，這個天人合一的迷糊影像，卻一直沿用了一兩千年。

首先，它把人間世界分為陰陽兩界，也有叫作陰陽兩間的。活著的人類叫陽間，死后的靈魂叫陰間。陽間社會的政體，最基層是鄉里，鄉里上級就是縣令或州府的督撫。陰間的基層是土地公，土地公上級是城隍爺，一縣有一縣的城隍爺，一省有一省的城隍爺。主管陰間的領導叫閻羅王，這是漢、魏以后，從印度佛教文化傳入后的稱呼。宋、明以后，閻王也變成了聯席制度，又分為十殿閻王，把民間所崇拜的宋臣包公（拯），也由民意自選為初殿閻王了。由土地公開始，上級到達閻王，所有鬼神的唯一職權，就是掌管人世間老百姓每人的善惡行為。所以人死后變鬼，一進入陰間以后，隨便你有多么的狡猾，始終難逃陰間的審判，那是毫厘不差的，決逃不過閻王旁邊判官的稽核。

但閻王主管陰間，不能主管陽間的人事社會，所以人間的帝王是與閻王各分陰陽而治。不過，人間帝王有罪過，仍然逃不過閻王的監視。到了最后，閻王也有權拘捕人間的帝王到案，然后送到最上級的玉皇大帝那里去受審定罪。那個玉皇大帝，是主管陰陽兩界的天主，他上管三十三天，中管人間帝王，及陰陽之間的五岳名山的神祇，江河的水族龍王，下管閻羅地府。至于佛、道兩教的教主，如釋迦牟尼和太上老君，只是處于師位，為玉皇大帝的顧問而已。也許現在又增聘兩位顧問，耶穌和穆罕默德吧！

這樣一個天上人間和地獄體制的管理網，便是中國民俗信仰牢不可拔的信念。尤其在明朝以后，因《西游記》和《封神榜》兩部小說的流傳，為老百姓們所信奉，比我們相信任何朝代的政權還要堅定。不過，玉皇大帝雖然偉大，但他須聽從母親瑤池圣母（俗稱西池王母娘娘）的教導。

由此可知，所有宗教，固然都有重男輕女的觀念；但所有宗教，背后最有權威，最偉大的還是母教。中國的民俗宗教，玉皇大帝最高，但高過他的便是瑤池圣母；基督教最后的也是圣母，佛教最慈悲的便是女身母愛的觀音菩薩。不過，這些漢、唐以后所形成天上人間的組織，都和周公的制禮，孔子的教化，并無任何關聯。但也不能否認，這是人類社會文化的一部分啊！當人們在道德、法律、教育都無法起作用的時候，只有它還可以鎮服人心，發揮效果呢！所以《易經》觀卦的彖辭說“圣人以神道設教”，用宗教以補救道德、法治、教育的不足，的確是另有其深意的。

至于三十三天和玉皇大帝的由來，在漢、魏以前，本來并無這個觀念。這是魏、晉時期，佛教三界天人之說的傳入，被北魏崇信道教者所襲用，在三十三天形成一位玉皇大帝，來掌管陰陽兩界。如依佛教三界天人的觀點來講，三十三天（忉利天），是指太陽和月亮以上六欲天中的一重天，并未超出欲界。這個天界猶如聯邦的組織，是由三十三個部分所形成的。此天天主，梵文名叫“憍尸迦”，中文意譯為帝釋天子。超于此天以外，還有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天四個天。欲界天的天主又總名為大梵天。在此范圍以外，到達色界天，但色界天又有十八天的層次差別，色界最高處的天主名摩醯首羅天，也有翻譯叫有頂天，天主名大自在天。欲界和色界的各天，還都脫離不了物理世界的范疇。超過色界，才到了精神世界的無色界天。

欲界、色界、無色界的天界和人道世間，再加下三道的畜生、餓鬼、地獄等，才算是一個世界。佛學認為像這樣的一個世界，在這個宇宙中，有不可知、不可量、不可數之多。以一個太陽為中心的世界作基準，累積一千個這樣的世界，叫作一個小千世界。再累進一千個小千世界，叫作一個中千世界。復加累進，合一千個中千世界，叫作一個大千世界。

我們不厭其煩介紹了與佛、道兩教學說的天人之說，它和傳統文化儒家天人之際的觀念，并不相干，但也是并行而不悖，不相沖突，只是介紹中國文化中的佛、道兩家，早已存有類似現代太空科學觀點的說法，可供后來研究者參考和注意。

我們為了孔子所說“受命于天，自天佑之”的觀念，與“天命之謂性”的關系，以及周制祭祀和喪葬之禮，便拉雜牽扯了以上許多閑話。其實，總結《中庸》引用孔子這些話的意思，主要也就是《論語》上記載孔子所說君子有三畏的道理。“孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”孔子所說三畏的道理，是為了教導我們，因為一般普通人的心理行為，如果沒有一個可以敬畏的心情，就會容易自我狂放，肆無忌憚。這種行為，從表面看，像是合于自由解放的原則，但經過時間的累積，一算總賬，就會自食惡果，后悔莫及了。

例如一個正常的小孩或成人，心中隨時思念著自己有可愛可敬的父母；或如下級對上級，隨時怕出差錯，會受責備；或有宗教信仰的人，隨時告誡，那么，他的所作所為，自然就會規矩得多，少犯錯誤。所謂“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎”的道理，也就是告誡治國的君主們，既要上畏天命，又要下畏民志，不可自專自大，才可能寡過，也就不會成為孤家寡人了。這也是自求多福、自助而后天助的真實意義。至于提到“無憂者其惟文王乎”一句，也是由這個理念而來。如果我們注意歷史，就會了解，周文王當時所處的時代環境，以及本身所受殷紂王的迫害，可以說文王的一生都是在憂患中度過，哪里能說他一生無憂呢！尤其當他被紂王幽囚在羑里的時期，既不可有絲毫怨恨的表示，更不能不表示甘愿受罰而悔過的態度。因此只好以畏天命的心情，在幽囚中澄心靜慮，精思入神來研究八卦易學，終于完成了千古不朽的大作《周易》一書。

所以孔子在《周易·系辭下傳》說：“易之興也，其于中古乎！作易者，其有憂患乎！”便是說明周文王被囚于羑里，在憂患中完成《周易》的著作。但在這里，又說“無憂者其惟文王乎”，那是贊揚他的學養和家世三代的德性。由于他上代的理性和德行，恰好他又有兩個出類拔萃的兒子，武王（姬發）和周公（姬旦），都能繼承他的遺志，完成文治武功的大業。所以孔子在本文里，便說他有“父作之，子述之”的大福報，這都是由于周文王有“率性之謂道”的好德行，才能做到“修道之謂教”的大功德。

講到這里，覺得研究《中庸》真有一種特別嚴肅的壓力之感。現在且讓我們自己輕松一下，姑且對不起圣人，說一個輕松的笑話。據說，世間有一個大善人，死后見了閻王。閻王一見他，就對他很禮遇，而且說，根據你一生的作為，應該再去投生做人，但很難找出最好的標準人樣。你自己想想看，要做個什么樣的人才好呢？這個人聽了，想了一下便說：那我就要“千畝良田丘丘水，十房妻子個個美。父為宰相子封侯，我在堂前蹺起腿”。閻王一聽，便很恭敬地站了起來，離開座位，向他拱手說：“世間若有這種事，你做閻王我做你。”老兄，我們換個位子坐吧！

其實，世間也真有這樣的人，一輩子享父母兒女之福，無憂地度過一生。在抗日戰爭的中期，我在四川，有一個自流井、富順之間的朋友。他有祖傳天然的十幾口鹽井，財富自有賬房為他經管，太太和姨太太共有四五個，也有兩三個好兒子，真是在堂前蹺起腿過一生。我們常常對他說，大家都要去抗日，你倒幸福，天天在日抗。他便說，我也出了很多抗日的錢啊！我們聽了，只有啼笑皆非。你能說他不對嗎？因為他夫妻兩人都是雙人抬不動的大胖子。