《中庸》的頓悟與漸修

自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

大家需要注意，我們在講《中庸》開宗明義首段就說過，什么是天性之道和修道之教。你只要熟讀原文，用“以經注經”的辦法，就會自然通達。現在從本節開始，你可見他自作明白地注釋說：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”這四句話，只有兩個反復正對的要點，那便是由誠到明，由明到誠而已。這里所用的“明”，就是明明白白悟道的明，與“大學之道，在明明德”的明，同一內涵，是天命本有之性的性德。“誠”，就是“不勉而中，不思而得，從容中道”，天性自然的直道境界。總之，天人之際的自性，它本來就是上下古今，亙古不變，圓明寂照的直道。你能生而自知，本自處在無思、無慮、無為的直道誠性的境界中，那就可自己明悟自性的妙用，所以叫作“自誠明謂之性”了。如果你迷失了本自誠明的作用，能夠從生有自來的后天人性開始修習，先能明見自性的本來，也就自然而然地達到本有明悟至誠的境界，這樣，便叫作“自明誠謂之教”了。你如了解了這個反復正對的說法以后，就可知道佛家傳入中國的禪宗心法，有“頓悟”與“漸修”的兩重方便法門。其實，它和《中庸》的“誠則明”、“明則誠”之教，完全相似。由“誠”而自“明”，便是“頓悟”。從“明”后而自“誠”，便是“漸修”。但無論由“頓悟”見性，或是由“漸修”見性，對于天命自性的本來，都是一樣平等的，并無什么先后高低的差別。正如《中庸》所說“誠則明矣，明則誠矣”，只是文字言語在論說次序上有先后的異同而已。最重要的，是在于本身的真知灼見，和真修實證見性以后，它必然會由性德的誠性自起至誠作用。因此，便說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”我們讀了這一節文字優美的論文，雖然明白了自性本自“誠明”的妙用，但卻在“誠明”之外，似乎又多出一個名詞叫作“至誠”的作用，是不是另有道理呢？答案是有道理的，但很難解釋得清楚。如果我們借用佛家的學理做類比，那就比較容易了。例如佛學，把悟道成圣的本有自性，命名叫作“本覺”。從眾生后天的生命，重新修行而悟道見性的作用，叫作“始覺”。“本覺”起“始覺”, “始覺”覺“本覺”，本來是一而二，二而一，并無差別。但一般人們喜歡從學問論辯的習慣來講，他便又用智覺的理念去命名，把悟到本覺自性的明智叫“根本智”。再把悟后起修，洞明世間和出世間的種種個別智慧，叫“差別智”。我們知道了佛學的這種“明辨”論理以后，再回轉來了解《中庸》由“誠”而到“至誠”，的確就有它的界說了。其初所謂的“誠”，是“天命之性”性德本有的妙用，等于是“本覺”靈明的“根本智”。后來所說的“至誠”，等于是“始覺”自性以后，依性起修，明悟所有人性、物性種種差別的作用，這是“始覺”以后的“差別智”。你若藉此理解，便可知道本節所說：“唯天下至誠，為能盡其性。”然后，能盡知一切人的本性，原來本自平等，本自具足。但只盡人之性還不徹底，必然再進而盡知萬物的自性，與人性亦同為一體而無差別，然后才可明白心物一元，人性物性息息相關的妙用，才能達到“可以贊天地之化育，可以與天地參矣”。這樣才能完成人的生命功能的價值，是與天地并存并立，可以參與和贊助天地化生萬物，養育萬物的功德，所以傳統文化，叫“天、地、人”同為宇宙之間的三才。“參”字，同時包含有數學“三”字的意義。

其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

其次，說明天性的“誠”和人性“至誠”的效應，因此便提出先修后悟，或悟后起修“致曲”的重要。其實，“致曲”這個名詞，在《周易·系傳上》早已提出，說：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”這就是“致曲”理念的根源。老子也有“曲則全”的說法。“致曲”，是宇宙萬物自然的法則，也是人性和物理變化的規律，因為形而上天性本自的功能，是〇的，在《易經·系傳上》的解說，叫它是專一的，也可以叫它是空的。它是無形相可見，無大小內外可分別，是無邊際的廣大，人們姑且定名它這種功能叫作靜態，但它并不是真實固定的恒靜。其實，靜態，只是無邊際，無方位，運行不息，極廣大的恒動。因此，人們把這種運行不息的本有功能，姑且定名它叫作直道，也可以說它是本有的空性。空，是指本有的功能而言。直，是指本有功能的作用而言。但在它形成空間和時間的宇宙物理中，根本是在曲線旋轉，形成圓周的現象，并非真實有一個直線的作用。人們所謂的直線，只是把短暫的曲線分段，便叫作直線，其實，在本源上，并無曲直內外之分。宇宙萬物，都在這種曲直交互的作用中，形成生命和物理的現象。同樣的類比，我們的精神意識，思維、情緒等等的作用，也跳不出這個曲成范圍的規律。譬如人的意念和思維，根本就不是單一直線的作用，它是由生理和心理的交曲而形成來來往往，反復回旋，一點一滴，斷斷續續，連接構成了方圓曲直的心態表象而已。好了，我只能講到這里為止，如果循這個思路去發揮，又要說成另一題目，離開本題就太遠了。

現在我們只能照《中庸》本節的思路，收緊范圍，限于人性心意識的作用來說由“致曲”到“至誠”的變化。因此，我們必須要了解“天命之性”的性德，它本來便是“寂然不動”，圓明清靜，“感而遂通”，自能照臨一切的事物。但人們由“天命之性”所賦予的功能，生身為后天的人性以后，就不能做到“不勉而中，不思而得，從容中道”原本性德的圣境，始終只落在后天人性心意識所起回旋曲折的作用之中，不能自主。如果要想學養達到返本還原，重新返還“從容中道”的性德，那便可以從性德功能的誠意上起修，這便是“其次致曲，曲能有誠”的奧秘。同時也是說明“大學之道”, “知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修”的內涵。因此，連續申述由“致曲”到“誠”、“形”、“著”、“明”、“動”、“變”六個程度，完成“至誠能化”的大機大用。這才是子思啟先圣之絕學，發祖德之幽光，闡師道之莊嚴的千古偉論，也是孔門儒學心法的真傳，可以與佛、道兩家修證奧秘方法的明顯注解，希望你們大家“不可等閑視之”。這有八個原則的次序，包含六步修養的功夫，等于《易經》的原理，先天的基本現象唯八卦，后天的動用只六爻，是同一意義。它與心理精神，醫學等科學息息相關，內涵真修實證的許多境象和理則。真不明白宋儒理學家們，為什么只注重“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”，作為“集義之所生”的“道問學”為主旨，乃至與“尊德性”的主張互相爭辯，不切實從心理精神的實驗科學上著手，實在是傳統學術上一大憾事。

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

接著是說“曲能有誠”的學養，自修到“至誠”的最高境界，自性自然便起前知的功能。這也就是一般人盲目追求，盲從迷信神通妙用的切實說明。前知和神而通之的神通，在天人之際本有性命功能上，它是本自具足，不要藉用什么修證的方法而存在的。他先舉出大的方面來說，便有“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”。只要你明白了《易經》“象”、“數”的法則，或者曲致轉藉蓍草或龜甲等卜筮的作用，也可知道。如果你本身學養有素，就在你生命本身的身體上，也便自有觸受反射的感應。所謂誠于中者，必形于外，禍啊！福啊！善的、惡的，自然會在你心性寂靜的境界上，能夠產生預感和先知。問題只是在你本身是否真能做到“至誠”的境地。所以說“故至誠如神”，并不需要外求什么先知和神通了。

說到這里，又進一步說明，“誠者自成也，而道自道也”。所謂達到“至誠”境界的“誠”之作用，不是從癡心妄想，或是用各種等于虛幻的神秘方法可以做到的。“誠”是由你本心一念不生，“不勉而中，不思而得”本自圓成的。所謂“率性之道”，也不是假借妄想或外物而修成的。“道”是由“率性”的自道，它不是你有為有修而增加得起來，它是不增不減，本自現前的。總之，“誠”，是心物同源，生生不已的功能。萬物由生到滅，由無到有的生命，便是天命自性所生誠性直道的作用。所以說“誠者物之終始”。萬物沒有自性功能“誠”的能力，那就根本沒有物象的呈現存在了。所以說君子人們的學養，必須要了解“誠之為貴”。“誠”，不是專為你自己本身求得修學成功便了事，同時也需為完成一切他人，乃至一切眾生與萬物，而達到有福同享的境地才對。因此，更要明白，成己與成人，還只是“仁”的向上半提而已。如果在成己以后，更要成就人人，而且能成就眾生與萬物，同登圣境，那才是大智大慧“心能轉物”的向上全提。大仁慈的“仁德”，和大成就的“智德”，它都是天人之際本有自性的德用。無論是自修“內明”之學，或是用于外在的治國平天下之道，它都是由于“天命之性”的性德功用而成就。因為性德本自具有“智德”和“仁德”的內涵，只是運用之妙，存乎一心的“至誠”，便可隨時隨處無往而不宜了。