君子對不該做的事，不敢去做，就是不忍之心

原文

《八佾（yì）篇第三》

孔子謂季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？

華杉詳解

“季氏”，是魯國大夫季孫氏，魯國三家權(quán)臣之一。三家，是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏，都是魯桓公的后人，也稱為“三桓”，分別是魯桓公的三個兒子慶父、叔牙、季友的后裔。

“八佾舞于庭”，在家廟的祭祀中，使用八佾的舞蹈。“八佾”，是祭天子的禮制。“佾”，是舞列，每佾八人。祭禮，天子八佾，是八八六十四人的舞蹈。諸侯六佾，四十八人。大夫四佾，三十二人。士二佾，十六人。

也有人說，每佾的人數(shù)，就是其佾數(shù)，都是方陣。如此則八佾是六十四人，六佾是三十六人，四佾是十六人，二佾是四人。這個沒法知道具體哪個對了。季氏是大夫，但他卻用天子的八佾舞蹈來祭祖，這是越制。

魯國是周公的封國。當初周成王以周公有大功勞，地位特殊，特許魯國用天子禮樂來祭周公之廟。但這僅限于周公。魯國后世群公都因循僭用，已經(jīng)是失禮。至于季氏，他已經(jīng)連諸侯都不是，而是大夫之家，他也用八佾之禮，這是太過分了！

是可忍也，孰不可忍也？

如果這都可以容忍，還有什么不能容忍的？！

不過朱熹不是這么解的。朱熹提供了兩解。第一解是：“如果這他都忍心做得出來，還有什么他做不出來的？”第二解才是現(xiàn)今流行的意思。

按孔子當時的情況，如果他認為不能再容忍季氏，那就是堅決要對季氏采取行動了。而他并沒有決心，也沒有能力，更沒有計劃拿季氏怎么樣。所以合理的解釋是：“他這都干得出來，還有什么干不出來？”

孟子說：“人皆有不忍之心。”君子對不該做的事，不敢去做，就是不忍之心。而季氏能忍于僭越天子之禮，他就沒什么不忍之事，弒父弒君他都干得出來。魯國就因此而內(nèi)亂了。

僭越其禮，必覬覦其位

原文

三家者，以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

華杉詳解

“三家者，以《雍》徹。”“徹”，同“撤”，在祭祖結(jié)束之時撤出祭品。“三家”，指魯國大夫孟孫、叔孫、季孫三家。三家都是魯桓公的后人，桓公的廟設(shè)在季孫氏家，祭祖時，三家一起祭祀。在祭祖完畢撤出祭品的時候，就一起唱誦《雍》這首詩。這是天子的禮儀。

子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

孔子說，《雍》里面有一句：“相維辟公，天子穆穆”，“相”，是助祭的儐相。儐相是誰呢，“辟公”，是諸侯，比如魯桓公、秦穆公，這就是公。“天子穆穆”，穆穆，是美而敬的儀容。這句歌詞意思是：天子儀容莊嚴肅穆，諸侯們陪著助祭。

那么，這樣一句歌，是在三家的家廟里能唱的嗎？天子在哪兒？諸侯是誰？三家的地位，只是大夫，比諸侯還低一等，他們竟然用天子的禮儀。

張居正注解說，“人臣而敢僭用君上之禮，則妄心一生，何所不至。攘奪之禍，必由此起。”僭越其禮，必覬覦其位，禍事就要起了。

孔子論禮樂之道

原文

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

華杉詳解

人如果不仁，沒有仁愛之心，那人心都亡了，禮有什么意義？樂又有什么意義？

仁，是發(fā)自內(nèi)心的愛，是心中的一份真情厚意。這真情厚意，敬之以儀式文辭，就是禮；和之以音樂舞蹈，就是樂。禮主敬，樂主和。禮儀之邦，必有敬意；和諧社會，必有舞樂。

我愛一個人，或愛一個國家，便自然以禮節(jié)儀式來致敬，唱出心中的歌來抒發(fā)。如果心中并沒有愛，嘴上唱得再好聽，又如之何？

此時正是年底，大家都剛開完公司年會。年會必有禮樂，禮樂的背后，必有敬意，有愛心，有仁義。公司是否仁義，同事們是否相互親愛，就都在禮樂之中了。你心里要真裝著別人，否則禮節(jié)、舞樂都是虛偽，沒有意義。

如果心中沒有感情，禮儀就是虛文縟節(jié)

原文

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

華杉詳解

林放，魯國人，他看見世人行禮，繁文縟節(jié)太盛，覺得禮的本原，未必如此。所以就問孔子：“禮的本質(zhì)是什么呢？”

“大哉問！”孔子贊嘆說，你這個問題意義重大啊！看來是正問到了孔子想說的。

“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”“易”，是熟練的意思。依禮節(jié)而言，與其奢侈繁復，不如節(jié)儉樸素。就葬禮而言，與其程序熟練，不如哀痛慘怛。

飲食之禮，最初只是有碗盛飯喝酒就是了，這是本質(zhì)。后來設(shè)置種種食具酒器規(guī)制，制定揖讓周旋之禮，這是禮儀。但請客吃飯，搞得禮文太盛、規(guī)矩太多，最后飯不僅沒吃好，甚至沒吃飽，還吃得很累，那禮的本質(zhì)都不見了，不如簡單一點。

居喪之禮，最初只是傷痛哭泣、思慕悲哀而已，這是本質(zhì)。后來制定捶胸頓足的程序、披麻戴孝的規(guī)矩，這是禮，是儀式。但如果搞得程序熟練完美，心中卻沒有哀痛思慕，那還不如沒什么儀式，只是痛哭，那雖然不合于禮，卻有真情實意。

這和上文是說一個事，“人而不仁，如禮何？”如果心中沒有感情，就都是虛文縟節(jié)，本質(zhì)不存，形式有何意義？

孔子此言，是針對當時魯國的風氣。大家拼命追求繁復的禮儀，追求盛大的排場，卻忘了初心，忘了本質(zhì)。而我們今天則相反，幾十年沒講過禮了，禮儀不是太繁復，而是都沒了。人人都比較粗魯，少數(shù)出類拔萃還有點禮儀的，也還有些粗糙。

凡事都有歷史原型

原文

子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

華杉詳解

這句話公案很多，解釋圣人之言，往往是各取所需。

意思是什么呢？有兩種相反的意見。

一種解釋是，夷狄之地，也有君長。華夏正統(tǒng)之地，反而無君無父啊！“亡”，通“無”。“諸夏”，就是華夏。“諸夏之亡也”，就是華夏沒有君父。

就孔子當時而言，夷狄，是指楚國、吳國、越國這些地方，國君有權(quán)威，政治有秩序。而當時的魯國，作為周公的封國，在周朝所有諸侯中是正統(tǒng)排名第一，地位尊崇，卻三家權(quán)臣當國，國君弱勢，政治秩序混亂。所以孔子感嘆，我天朝上國，還不如夷狄國家呢！

聯(lián)系上下文，都是批評孟孫、叔孫、季孫三家。所以我也認為這是孔子原意。朱熹也持此解。程頤解釋說：“夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。”尹焞（tūn）注解說：“孔子傷時之亂而嘆之也。”

張居正講解說，中國之所以比夷狄文明程度高，就是因為名分定而上下不亂。如今夷狄之國，在上的統(tǒng)領(lǐng)其下，在下的順從其上，尚且有個君長。而我中華之國，反而君弱臣強，以諸侯脅迫天子者有之，以陪臣專國政者有之，季氏以大夫僭用八佾，三家僭歌《雍》詩，這烏煙瘴氣，還不如夷狄之國呢！

從程頤、朱熹到張居正，看來解釋并無疑義。但也有第二種解釋：

夷狄之國，即便有君，也不如華夏無君！

因為夷狄即便有君長，也沒有中華的文化禮義。中國哪怕沒君長，但文化禮義仍然有優(yōu)越性。這就是華夷之辨、夷夏之防的總話頭，不管怎么樣，都是我天朝上國優(yōu)越。

這種說法什么時候有呢？在五胡亂華十六國，晉室南渡，留在北方的學者不愿意接受少數(shù)民族皇帝的情況下，就主此說。

到了清朝，這句話成了一個大問題，華夏無君，夷狄有君，夷狄的君還把大中華全統(tǒng)治了。漢族文人曾靜、張熙受到呂留良華夷之辨思想的影響，不滿外來滿洲人的統(tǒng)治，于雍正六年（1728）試圖游說當時的川陜總督岳鐘琪反清，岳鐘琪假裝同意，騙出口供，反過來逮捕二人，送返燕京。

呂留良是清初著名的學者，他極力申明華夷之辨，認為“華夷之分大于君臣之倫，華之與夷，乃人與物之分界，此乃域中第一義”。

雍正對此案給予了最高度的重視，親自審理了曾靜案，后來赦免了曾靜，讓他寫檢討，巡回演講，現(xiàn)身說法，宣傳清朝統(tǒng)治的正統(tǒng)性，還搞了一本宣傳材料《大義覺迷錄》，駁斥華夷之辨，其中說道：

“孔子曰：‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’……圣人之在諸夏，猶謂夷狄為有君，況為我朝之人，親被教澤，食德服疇，而可為無父無君之論乎？”

孔子都說夷狄有君，你們親受君恩，還做無君無父之論嗎？！

這是雍正版的解說。

豪氣讓人快樂，也給人招禍

原文

季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

華杉詳解

季氏旅于泰山。“旅”，是祭告。季孫氏去祭泰山。

祭泰山，這是不得了的事。按規(guī)矩，天子祭天地，諸侯祭境內(nèi)山川。只有魯國國君才有祭泰山的資格，季氏是大夫，他去祭泰山，這就是僭越。泰山地位特殊，后世皇上如果沒有特別巨大的安邦定國的蓋世大功勛，都不敢去祭。所以季氏不僅僭越魯君，甚至僭越周天子。

子謂冉有曰：“女弗能救與？”“救”，挽救，勸阻。孔子就問冉有：你不能勸阻他嗎？冉有，是孔子的弟子，也是季氏的家臣。

冉有說，他主意已定，我勸不了。

子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”孔子說，天哪！難道泰山之神還不如林放嗎？

上文，林放問禮之本。再上文，說過不是你的鬼，你不要拜。泰山是五岳之尊，你若是信泰山之神，必知他聰明正直。你不該來祭泰山，這道理林放都明白，泰山之神還不如林放嗎？他能享用你的祭禮嗎？他能護佑你嗎？

季氏去祭泰山，不是表達敬意，也不是盡自己職責，而是希圖自己不該有的權(quán)勢和護佑，神不享非禮，他這樣做有什么好處呢？只是招禍罷了。

季氏豪氣沖天，想僭越魯君，僭越周天子。跟著他祭泰山的，他的家臣也被他激發(fā)，想僭越他，所以后來有了陽虎之亂，家臣陽虎奪了季氏執(zhí)政之權(quán)。孔子說的“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也”就應(yīng)驗了，禍起蕭墻。

人人都有僭越?jīng)_動，比如把鎮(zhèn)政府大樓修成天安門，那年奧斯卡頒獎典禮上，《泰坦尼克號》導演拿了金獎，他在領(lǐng)獎臺上喊出了電影里男主角的臺詞：“I'm the king of the world！”我是世界之王！那種感覺特別過癮！

過這種干癮，你若是個小老百姓，或是歌星球星導演這樣的手藝人，那都無所謂。你若是一個領(lǐng)導者，承擔著組織管理一個團隊的責任，就要特別小心在意，不可任性。你若是有了大功績、大實力、大影響，就更要如履薄冰，否則，造成別人情緒報復，十年不晚，自己還不知道。

君子之爭，比如射箭

原文

子曰：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”

華杉詳解

孔子說，君子不跟人爭，如果說一定有競爭，無非是射箭比賽吧。相互作揖謙讓，而后登場射箭比武。賽畢下來，再一起飲酒。這樣的競爭，也是君子風范。

射箭可以說是儒家的第一運動，儒家六藝，禮、樂、射、御、書、數(shù)，“禮”是禮節(jié)，“樂”是音樂，“御”是駕馬車，“書”是讀書識字書寫，“數(shù)”是數(shù)學。其中唯一的體育運動，就是射箭。奧運射箭比賽金牌榜，多年由韓國選手壟斷，就是因為這是儒家的傳統(tǒng)體育強項，倒不是因為這是朝鮮族的民族運動。

古代射禮有四種，一是大射，天子諸侯卿大夫之間的射箭運動會；二是賓射，貴族相互之間，朝見聘會之時，以射箭會友；三是燕射，貴族于平常娛樂之時行之；四是鄉(xiāng)射，行于平民社會，以習射藝。所以射箭是全民運動。

孔子這里說的射箭，應(yīng)該是指大射。那是有莊重講究的禮儀。張居正講解說，有德行的君子，他心平氣和，與人恭敬謙遜，不跟人爭競。你要找他什么時候跟人爭，無非是射箭比賽的時候吧！射箭比賽，比誰射中的多，這就是爭競。但射之前，先三揖三讓，然后登場。射畢之后，走下場來，勝家向輸家作揖，承讓！輸家當然也向勝家作揖，佩服！揖讓而升下，就是上場下場都要先揖讓。

“而飲”，然后再一起喝酒。相對站著，一起喝酒，或者是輸家要喝罰酒。

所以射箭之爭，有勝負的較量，但是自始至終，雍容揖遜，乃君子之爭也。

射箭的哲學不止于此，孟子說：“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”射箭，是自己立得穩(wěn)、站得正、瞄得準、用力足，發(fā)出去，自然能中。如果自己沒射中，不能去怪別人怎么射中了，只能在自己身上找原因。

這句話，就是我們社會競爭的本質(zhì)，一切都在于你自己，和所謂“競爭者”沒什么關(guān)系。但是，很多大人物往往也認識不到這一點。芬蘭總理斯圖布多次抨擊蘋果毀了芬蘭兩大支柱產(chǎn)業(yè)，iPhone毀了諾基亞，iPad毀了造紙業(yè)。這就是不懂“射箭競爭論”。商業(yè)競爭，是各自用箭去射消費者的心，你沒射中，不能怪別人射中了。那射中的人，因為他眼睛盯著消費者，盯著箭靶，眼里沒有競爭者。他天下無敵，不是打敗了所有敵人，而是心里、眼里都沒有敵人，只有顧客。

自己射箭射不中，老是怪別人射中，是人的通病，所以諾基亞、三星、小米，人人都說過要打敗蘋果的話，其實跟蘋果一點關(guān)系都沒有。

這是人性的弱點：不關(guān)注誰給他飯碗，老盯著誰搶他飯碗！