快樂在于計較得少

大千世界善惡苦樂都是客觀存在。人生難免有種種煩惱和障礙。快樂就在豪放灑脫的自在中，快樂就在怡然自得的閑情中，只有豁達胸懷，快樂和幸福才能從點點滴滴的細節中被釋放。

開放你的胸懷，釋放自己的靈魂

我們學佛，要修行，是因為人要學會輕安，自在。人的心就像一畝田，你撒下什么樣的種子，就會得到什么樣的收獲。心胸狹窄的人凡事愛斤斤計較，以自我為中心，考慮問題總是從自己的角度出發，其實最后的苦果還是要自己嘗。

一個人在20多歲時因為被人陷害，在牢房里待了10年。后來冤案告破，他終于走出了監獄。出獄后，他開始了幾年如一日的反復控訴、咒罵：“我真不幸，在最年輕有為的時候竟遭受冤屈，在監獄度過本應最美好的一段時光。那樣的監獄簡直不是人居住的地方，狹窄得連轉身都困難。唯一的細小窗口里幾乎看不到陽光，冬天寒冷難忍；夏天蚊蟲叮咬……真不明白，上帝為什么不懲罰那個陷害我的家伙，即使將他千刀萬剮，也難解我心頭之恨啊！”

75歲那年，在貧病交加中，他終于臥床不起。彌留之際，一位德高望重的禪師來到他的床邊：“已經過去那么多年了，為何還如此耿耿于懷呢？”

禪師的話音剛落，病床上的他聲嘶力竭地叫喊起來：“我怎么能釋懷，那些將我陷于不幸的人現在還活著，我需要的是詛咒，詛咒那些施予我不幸命運的人……”

禪師問：“你因受冤屈在監獄待了多少年？離開監獄后又生活了多少年？”他惡狠狠地將數字告訴了禪師。

禪師長嘆了一口氣：“你真是世上最不幸的人，他人囚禁了你區區10年，而當你走出監牢本應獲取永久自由的時候，您卻用心底里的仇恨、抱怨、詛咒囚禁了自己整整40年！”

10年的時間縱是漫長，可是相比較40年，這又算得了什么！世上最不幸的人就是囚禁自己心靈的人。有一位哲人說過：“世界上沒有跨越不了的事，只有無法逾越的心。”心一旦被自己封閉起來就變成了“心域”，會限制我們潛質的發展。所以，最關鍵的是要開放自己的心，讓自己能夠與世界交接。

你是否也有類似的遭遇？生活中，一次次的受挫、碰壁后，奮發的熱情、欲望就被“自我設限”壓制、扼殺。你開始對失敗惶恐不安，卻又習以為常，喪失了信心和勇氣，漸漸養成了懦弱、猶豫、害怕承擔責任、不思進取、不敢拼搏的意識和習慣，這些裹足不前的意識漸漸地捆綁住你，讓你陷在自我的套子里無力自拔，久而久之，慢慢沉淪，安于囚籠中。其實，當你走出囚籠，脫掉抱怨和詛咒的盔甲的那一刻，幸福就會再次回來。

人人都希望順暢，都希望擁抱幸福。擴大心量，懂得體諒別人，釋放自己的靈魂，就是真正懂得了智慧，明白了輕安、自在的含義。

鹿砦（唐·王維）

空山不見人，但聞人語響。

返景入深林，復照青苔上。

生活中的煩惱，一笑了之

快樂對于每個人來說，蘊藏著無限的哲理與深意，它就像一本大書，只有用心去讀，才能品味到處處埋藏的快樂。只有明白生活中的真理，才能攫取未曾被注意的快樂。快樂就在平凡單調的生活中，快樂就在豪放灑脫的自在中，快樂就在怡然自得的閑情中，只有胸懷豁達，快樂和幸福才能從點點滴滴的細節中被釋放。

在這個世界上，每個人每天都擁有二十四小時，有的人活得很愜意，有的人卻過得很苦惱。如何隨性灑脫地生活？

“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閑人；有緣即住無緣去，一任清風送白云。”這是百丈懷海禪師曾做的一首禪詩。在乾坤天地之間，有一個清閑自在的人，沐浴陣陣清風，仰觀縷縷白云，隨性而來，隨緣而去，多么瀟灑自在！此中情境，令人向往。這又何嘗不是禪者的智慧生活呢？

天剛破曉，朱友峰興沖沖地抱著一束鮮花及供果，趕到大佛寺參加寺院的早課。誰知才一踏進大殿，左側突然跑出一個人，正好與朱友峰撞個滿懷，將他捧著的水果撞翻在地。朱友峰看到滿地的水果忍不住叫道：“你看！你這么魯莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么給我一個交代？”

這個撞他的人叫李南山，非常不滿地說道：“已經撞翻，我說一聲對不起就夠了，你干嗎那么兇？”

朱友峰非常生氣道：“你這是什么態度？自己錯了還要怪人！”接著，彼此咒罵，互相指責的聲音此起彼落。

廣圄禪師正好從此經過，就將兩人帶到一旁，問明原委，開示道：“莽撞的行走是不應該的，但是不肯接受別人的道歉也是不對的，這都是愚蠢不堪的行為。能坦誠地承認自己的過失及接受別人的道歉，才是智者的舉止。”

廣圄禪師接著又說道：“我們生活在這個世界上，必須協調的層面太多了，例如：在社會上如何與親族、朋友取得協調；在教養上，如何與師長們取得溝通；在經濟上，如何量入為出；在家庭上，如何培養夫妻、親子的感情；在健康上，如何使身體健全；在精神上，如何選擇自己的生活方式，能夠如此才不會辜負我們可貴的生命。想想看，為了一點小事，一大早就破壞了一片虔誠的心境，值得嗎？”

李南山先說道：“禪師！我錯了，實在太冒失了！”說著便轉身向朱友峰道：“請接受我至誠的道歉！我實在太愚癡了！”朱友峰也由衷地說道：“我也有不對的地方，不該為一點小事就發脾氣，實在太幼稚了！”

廣圄禪師的一番話，感化了這兩位爭強好斗之人。

我們常常會為生活中的瑣事大發雷霆，歸根到底，都是我們的心不夠沉靜，就像一杯渾濁的水，于是，隨便一件事情都能觸發心底的不滿。

沉下心來想想，其實每一次的生氣都是一些小事而已。但它們卻影響了一天的心情。這又是何苦呢？不妨寬容、隨性一些。

一個人的心中如果裝不下“寬容”，生活就如同在刀鋒上行走。寬容不僅是一種雅量和胸懷，更是一種人生的境界。寬容的同時，也創造了生命的美麗。博大的胸懷，不拘小節的瀟灑，歡喜了別人，也放過了自己。

我們每天穿梭于茫茫人海中，面對一個小小的過失，一個淡淡的微笑，一句輕輕的歉意，帶來的是包涵和諒解。多少煩惱一笑而過，生活因此變得輕松，快樂。

赤谷安禪師塔（唐·盧照鄰）

獨坐巖之曲，悠然無俗紛。

酌酒呈丹桂，思詩贈白云。

煙霞朝晚聚，猿馬歲時聞。

水華競秋色，山翠含夕曛。

高談十二部，細核五千文。

如如數冥昧，生生理氛氳。

古人有糟粕，輪扁情未分。

且當事芝術，從吾所好云。

拿得起放得下，才是真幸福

明云禪師曾在終南山中修行達三十年之久，他平靜淡泊，興趣高雅，不但喜歡參禪悟道，而且也喜愛花草樹木，尤其喜愛蘭花。寺中前庭后院栽滿了各種各樣的蘭花，這些蘭花來自四面八方，全是老禪師年復一年的積聚所得。他茶余飯后、講經說法之余，都忘不了去看一看他那心愛的蘭花。大家都說，蘭花就是明云禪師的命根子。

這天明云禪師有事要下山去，臨行前當然忘不了囑托弟子照看他的蘭花。弟子也樂得其事，上午他一盆一盆地認認真真澆水，等到最后輪到那盆蘭花中的珍品——君子蘭了，弟子更加小心翼翼了，這可是師父的最愛啊！他也許忙了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不聽使喚，水壺滑下來砸在了花盆上，連花盆架也碰倒了，整盆蘭花都摔在了地上。這回可把弟子給嚇壞了，愣在那里不知該怎么辦才好，心想：師父回來看到這番景象，肯定會大發雷霆！他越想越害怕。

下午明云禪師回來了，他知道了這件事后非但一點兒不生氣，反而平心靜氣地安慰弟子道：“我之所以栽種蘭花，為的是修身養性，并且也為了美化寺院環境，并不是為了生氣才種的啊！世間之事一切都是無常的，不要執著于心愛的事物而難以割舍，那不是修禪者的秉性！”

弟子聽了師父的一番話，這才放下心來，他對師父的言行敬佩不已，從此更加認真修行禪定。

我們生活在這個世界上，最難做到的無疑就是放下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此，愛憎之念常常霸占住我們的心房，哪里能快樂自主？

情能否放得下？人世間最說不清、道不明的就是一個“情”字。凡是陷入感情糾葛的人，往往會理智失控。若能在情方面放得下，可稱為理智的“放”。

財能否放得下？李白在《將進酒》詩中說：“天生我材必有用，千金散盡還復來。”如能在這方面放得下，那可稱得上是非常瀟灑的“放”。

名能否放得下？高智商的人，患心理障礙的比率相對較高。原因在于他們一般都喜歡爭強好勝，對名看得較重，有的甚至愛“名”如命，累得死去活來。倘若能將“名”放下，就可稱得上是超脫的“放”。

憂愁能否放得下？現實生活中令人憂愁的事實在太多了，就像宋朝女詞人李清照所說的：“才下眉頭，卻上心頭。”如果能對憂愁放得下，那就可稱得上是幸福的“放”。

懂得放下的人是智慧的，理智的“放”、瀟灑的“放”、超脫的“放”、“幸福的放”……無論是哪一種放下，都會獲得自在。很多人總是抱怨自己很累，身體累，心也累，總之就是疲憊不堪。那是因為我們的身心被自己分裂成了兩塊，甚至更多塊。

人生在世，就是一次旅途，裝的東西太多，就會難以行走。那樣如何去更遠的地方看更好的風景。輕囊才可致遠，靜心方能行久。因此拿得起放得下，才是真幸福。

尋隱者不遇（唐·賈島）

松下問童子，言師采藥去。

只在此山中，云深不知處。

滅卻心頭火，看透世間顛倒

中國禪宗的傅大士，曾經寫過一首顛倒的偈子：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”國學大師南懷瑾先生用一首通俗的打油詩來解讀這句偈子：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳里頭。”在佛的眼里，人世間的一切都是顛倒的。

世界上最有價值的東西是什么？黃金？珠寶？美玉？還是其他什么東西？這些東西都很值錢，但是這樣就能夠說它們很有價值嗎？顯然不是。其實，我們認為最值錢的東西也最不值錢，最值錢的東西卻沒有價錢。就像智慧絕對是無價的，但是智慧也一毛錢都不值，這就是佛常說的眾生顛倒。

佛說，一切眾生從無始來，種種顛倒。人本來就是顛倒的，正如南懷瑾先生的一席玩笑話：你看！上帝造人就造顛倒了。兩只眼睛都長在前面，后面什么都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一只長在前面，一只長在后面，就不會有那么多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插；下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋里的鈔票臟得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然后還要放在保險箱里。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那里沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒？黃金、鉆石能做什么用？卻珍惜得不得了，貴得要命，結果還惹來殺身之禍，顛倒不顛倒？說什么打是情，罵是愛，顛倒！

世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什么？中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到？都是無事生非，都在顛倒之中。人之所以不快樂，在于他們的追求，他們追求的東西無非名、利、欲，又怎么能夠活得快樂呢？這恰恰是眾生智慧顛倒的根源。如何才不顛倒呢？明代大詩僧蒼雪大師有首詩：“南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。”只有去除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的萬慮，不顛不倒。

紛紛擾擾的世界，總有無盡的誘惑，如果一味地追求名利，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只能使自己疲憊不堪，寢食難安。

這又何苦？再好的東西都是生不帶來，死不帶去，何不滅卻心靈各種欲望之火，讓心靈在無物無我之中，看透世間諸多顛倒呢？身在紅塵中，心在紅塵外。暢游青山綠水，沐浴徐徐清風，人生何等愜意！

禪詩（唐·皎然）

萬法出無門，紛紛使智昏。

徒稱誰氏子，獨立天地元。

實際且何有，物先安可存。

須知不動念，照出萬重源。

“一切皆空”實為樣樣都有

佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什么顏色？”

四方天王看后，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。

佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什么顏色？”

四方天王異口同聲說：“世尊，您現在手中一無所有，哪有什么摩尼珠呢？”

佛陀于是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，你們卻視而不見，這是多么顛倒啊！”

佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇東坡的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。佛陀感嘆世人“顛倒”，因為世人只執著于“有”，而不知道“空”的無窮妙用；世人總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，其實那才是最寶貴的明珠。

即使是對佛教不熟悉的人都知道有句話叫“一切皆空”，“空”這個字在佛教經典中出現的頻率也非常高。佛法中的“空”指“無我”，即“不是我”或者“沒有我”的意思，是性空而非相空，是理空而非事空。

我們生活在這個世界上，每天面對著無數人和事，與花鳥蟲魚共存，安享天地自然的造化，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關系才有的；因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體，所以才稱之為“空”。就好比臨水看花，水中為什么會有曼妙的花影？有水、有花、有陽光，花的影子才能投映到水中，給人以美的享受。花影是種種條件共同產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但我們看到的那美麗的形象，卻是清清楚楚，并非沒有。所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果。

我們在書本或是影視作品當中，經常會看到一些人因為受到情感的傷害，事業的挫敗等看破紅塵，遁入空門。“空門”在人們眼中有時候被當做是一種逃避的方式。對于空，有些人可能誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什么都空，什么都沒有，橫豎是沒有，沒有意義，于是壞事不干，好事也不做，糊糊涂涂地看破，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空并不是什么都沒有，反而是樣樣都有。

大千世界，百態叢生，人生、善惡、苦樂等等都是客觀存在的。佛法之中說，有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善。如果說什么都沒有，那何必要學習佛法呢？佛法之所以存在，就是為了指點人們看透這因果，走出這困厄。

喜鮑禪師自龍山至（唐·劉長卿）

故居何日下，春草欲芊芊。

猶對山中月，誰聽石上泉。

猿聲知后夜，花發見流年。

杖錫閑來往，無心到處禪。