載營魄抱一[51]，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎[52]？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎[53]？明白四達，能無知乎？生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

【語譯】

你能攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，永不分離嗎？你能保全本性，持守天真，集氣到最柔和的心境，像嬰兒一樣地純真嗎？你能洗凈塵垢、邪惡，使心靈回復光明澄澈而毫無瑕疵嗎？你愛民治國，能自然無為嗎？你運用感官動靜語默之間，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟，智無不照，不用心機嗎？

這些事如果都能做到的話，便能任萬物之性而化生，因萬物之性而長養。生長萬物而不據為己有，興作萬物而不自恃己能，長養萬物而不視己為主宰。這就是最深的“德”了。

莊子寫了一篇老子的對話，其中提到了許多思想，和本章大義大為相符。

保全本性的常道

《莊子》之《庚桑楚》

南榮趎帶著糧食，走了七天七夜，到達老子的住所。

老子問他說：“你從楚國來的嗎？”

南榮趎回答：“是的。”

老子又問：“你怎么和這么多人一起來？”

南榮趎吃驚地回過頭看了看。

老子笑了笑說：“你不知道我所說的意思嗎？”

南榮趎羞愧地低下頭，然后嘆息一聲說道：“我不知道該怎么樣來回答你的問題，而且也忘記了自己此來是要問什么。”老子懷疑地問：“這話是什么意思呢？”南榮趎回答道：“有件事很叫我煩惱。如果我不求知，人家說我愚蠢，如果我得到了知識，反而使自己傷腦筋；如果我不學仁，會害人，行了仁，又擔心違背大道；若說我不行義，會傷人，行了義又憂愁自己會違背本性。我該怎么做才能避免這些困擾啊？這就是我老遠趕來向你請教的原因。”

老子說：“剛才我看你眉目間的神態，就已經了解大半，現在聽你這么一說，就知道我所想的沒有錯了。你的樣子看起來既像失去雙親的孤兒，又像拿著小竹竿去探測大海的人。唉！你已經失去了自我。雖然你想恢復自己的本性，但是又不知道從何做起，所以你的心才會這么混亂，我實在為你感到難過。”

南榮趎回到家中，拋棄那些擾他的俗事，專心致力于道德方面的修養。十天后，他仍然覺得心里郁悶，于是又來見老子。

老子說道：“你已經洗凈了本心，所以體內已充滿了精氣，但是你的內心還存有一些系累，這就是導致你煩惱的因素。請記住，當你的耳目受聲色引誘時，不可去控制它，應該不用心智來平息耳目的紛擾。”

“當你的心智被物欲所系時，千萬不要控制它，一定要盡力斷絕心神的活動。耳目心智被外物所擾，即使有道德的人也不能自持，何況那仿效大道而行的人？”

南榮趎說：“有個人病了，他的鄰居去看他，病人把自己的病情告訴了鄰居，但是來探望他的人并沒有因為聽到了病情就使得自己也生病。而我聽了你的大道，倒像是吃藥反而加重了病勢。你還是告訴我一些保全本性的常道吧！”

老子說：“要知道保全本性的常道，先得問自己有否離本性？能使本性自得嗎？能不必卜筮就知道吉兇嗎？能安守本分嗎？能不追求外物嗎？能不仿效別人而求于自己嗎？能無拘無束嗎？能隨順物性嗎？能像赤子之心嗎？”

“赤子整天號哭，聲音卻不嘶啞，這是心氣和順的極致；整天握拳而不拿東西，這是德行自然的結果；整天看而眼珠不動，這是看不偏向的結果；走路沒有目的，停下來也不知道要做什么，只是隨順外物，與之同浮同沉罷了，而這就是保全本性的常道。”

老子把人性非惡比做“嬰兒”和“璞”。

天徒與人徒

《莊子》之《人間世》

心里誠直的和天理同類（天徒），既和天理同類就知道：人君和我無分貴賤，全屬天生。……人們將稱我做“童子”，它的意思就是“和天同類”。

外貌恭敬的和人同類（人徒）。有人手執朝笏，跪拜鞠躬，行人臣之禮，一般人就說：別人都這么做了，我敢不做嗎？做別人所做的事，別人自不會嫉恨，這就叫做“和人同類”。

“生之”、“育之”等思想，請參閱第五十一章。