第二十九章 去奢去泰

【原文】

將欲取天下而為之[1]，吾見其不得已[2]。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨[3]；或歔或吹；或強或羸[4]；或挫或隳[5]。是以圣人去甚[6]，去奢，去泰。

【注釋】

[1]取天下：治天下。[2]不得已：得不到罷了。已，罷。[3]或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。[4]羸（léi）：瘦弱。[5]隳（huī）：毀壞。[6]甚：非常的、極端的。

【譯文】

想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神圣的東西，不能憑自己的主觀意愿采用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的，一定會失去。由于圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行，有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的羸弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。

【解析】

這一章重點說的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。圣人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨其自然。在這里，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托圣人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；圣人明道，所以會去甚、去奢、去泰。

“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是說，要想治理天下，而又不采用無為而治的治國方略，“我”看他根本達不到目的。在這里，老子再次談到“有為”和“無為”。對于自然界里的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國者應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。

“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是說，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑著主觀意志去強行改變它。憑著主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那么誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，圣人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。圣人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為圣人從不想去支配百姓，所以也不會有什么失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。

“夫物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。”歔，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的羸弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話說“千人千面”，意思是說一千個人有一千張面孔，當然性格特征也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……蕓蕓眾生，性格各有差異，圣人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面一段，老子給出了答案。

“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這里指的是過分嚴厲的措施。老子反復強調統治者應順其自然，確保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去干涉個人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理國家，就是要摒棄那些極端的東西，不做出過分的行為。這樣一來，天下人也就可以自由自在地生活了。

在《道德經》里，多處談到統治者應行無為之治。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端。事實上，老子所講的“無為”，并不是不作為的意思，也不是說人們在客觀現實面前無能為力；而是說如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。在老子看來，“有為”必然招致失敗，在這個世界上，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到別人身上。得道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合于自然規律。